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金刚经释义-第13部分
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会带着不相信的眼光看着你：你在胡扯些什么？「爱」这个东西是什么？
你所有的罗曼史、所有的诗、以及所有在你的心跳动的都不可能传达给一个小孩，他尚未尝过那个经验，他对它一无所知，那个欲望尚未在他里面升起，佛陀称那个欲望为「瓦沙那」（wasana），那个「瓦沙那」还没有在他里面升起。除非它升起了，否则无法去传达任何关于它的事。
那个涉入欲望、性、和爱的同一个能量、同一个瓦沙那，有一天会解除。有一天，那个欲望会消失，就好象有一天它升起了，有一天它也会消失。任何被生下来的东西都会死，任何开始的东西都会结束。如果生活过得非常非常自然，顺着自发性，那么有一个阶段，可以划出它的界线。
性在十四岁的时候升起——性成熟——小孩子对那个未知的、新的东西感到兴奋，小孩子已经感受到那个欲望之流，有一股很大的热情和火在他里面升起，如此一来，他已经不会再象有这个欲望之前那么无知了，他将永远不会再用那个无知来看事情。
如果生命过得很自然、很自发性，那么刚好就在你的死亡之前十四年，那个欲望将会消失，刚好就在你死之前十四年，性将会变得不相关。突然间，你会再度发现那个梦已经不复存在，那个热情已经平息了，那个暴风雨已经消失了，只剩下宁静、全然的宁静。但是，本来你的能量涉入在欲望里，现在那个欲望消失了，那些能量跑到那里去？
你仍然借着食物、呼吸、运动、和生活在创造能量，你继续将神性的能量转变成人的能量，这个能量跑到那里去？旧有的路线已经不通了，它已经无法进入性的方向，那么它跑到那里去了呢？佛陀对它有另外一个字，他称之为「卡鲁那」（karuna）——慈悲。
热情已经不再重要，能量仍然存在，有一股很大的能量，它需要移向某一个地方，因为能量无法静止，它的本性就是必须成为动态的。它会开始以慈悲的形态充满着你的整个人，那就是菩萨的状态。当性消失、欲望消失、未来消失，当你突然转入此时此地，而在你里面具有那个很大的能量，大到你无法包容它，它就开始流动，开始溢出你的杯子，那就是慈悲。
这就是菩萨的状态，它不是一样东西，它平常并不发生，因为人们已经变得很不自然，那就是为什么在世界上所有的语言里，当一个老年人对性有兴趣，它被认为是肮脏的——肮脏的老人。为什么说是肮脏的呢？年轻人对性有兴趣并不被认为是肮脏的，为什么老年人就会被认为是肮脏的呢？
这种说法从很久很久以前就一直流传下来，当时这种事通常是不发生的，它是一种病态，它是不正常的——事情已经变得不对劲，否则在你临终之前，那个欲望必须消失，不然的话，如果你甚至连那个欲望消失的点都没有达到，那么你一生都在做什么？你已经错过了人生的机会。
记住，我并不反对欲望，我非常赞成它，当时机来到，你就进入它，全然进入它，好让要离开它的时机来到的时候，你也可以全然地离开它。只有那个全然进入它的人能够完全脱离它。一个只有温温地去做的人，一个只有用一半的心去做的人，一个只有一部份在做的人，一个以压抑的方式去做的人，将永远无法看到它的愚蠢，永远无法看到它的虚幻。
所以我并不反对欲望，我完全赞成热情：进入它，全然进入它，将整个心都投放进去。当时机来到的时候，看一切你所能够看的，那个「看」将能够使你免于它，然后有一天那个果实就会成熟而掉下来。当那个成熟的果实掉下来，树木就会卸下重担。在卸下重担的时候，你要怎么办？那个能量仍然存在，不但存在，而且更多，因为在这之前，它涉入很多事情，而现在它根本就不涉入。在放松的状态下，你会变成一个能量的储藏库，这个能量会开始在你身上洋溢，毫无理由地。
菩萨是一个拥有很多而需要去给予的人，因为他拥有很多，所以当你接受他的爱、他的存在、和他的成道，你是在施惠于他，他就好象是一朵充满着芬芳的花……那个芬芳想要被释放到风中来，或者他就像是一片充满着雨水的云……在找寻能够欢迎它、能够吸收它的干旱大地。一个菩萨也是加此……一片充满着雨水的云，晃来晃去，找寻饥渴的灵魂，找寻欢迎他的人。当你接受了一个菩萨的礼物，他会感激你。
菩萨的本质是一种意识的状态，诚然，它是荒谬的，诚然，它不是一样东西，索曼德拉，但是它会发生。它非常不合逻辑，它是不合逻辑的，它看起来很没有道理，因为它还没有办法跟你的经验连结。但是不久你们之中有很多人将会进入那个领域，我看到你们之中有很多人就站在那个门坎上，你们看不到，但是我可以看到说你们就站在那个门坎上，准备要作最后的「跳」。当它发生，你就知道佛陀在说些什么。
「金刚经」并不是在对一般世俗的人讲的。它只对门徒讲授，只对那些即将要变成菩萨或是已经变成菩萨的人讲授。事实上，它必须对一个即将要变成菩萨的人讲授，因为在那个成为菩萨的片刻，如果你对于要怎么做一无所知，如果你不知道有一个方式可以卸下重担——你可以释放出你的喜乐，不需要去持住它。如果你对它一无所知，它对你来讲将会有困难，非常困难。你的喜乐将会变成在胸中的一个痛苦，将会变成一个心痛。不是变成一个舞蹈和一首歌，它将会变成痛苦的。
你知道吗？当喜乐变得非常强烈，它会变得很痛苦。当那个光太强烈了，它会使你目眩，你几乎都会瞎掉。当那个爱太强了，你就无法承受它。当那个喜悦太强了，你的心可能会停掉，它可能会变得太痛苦。你什么事都不知道：当菩萨的状态发生，那个喜悦是无与伦比的，它的重大，那个喜乐是无与伦比的，它的强度，你可能会因之而死，或者你可能会发疯。
佛教可能是世界上唯一的传统，在这个传统里菩萨没有发疯。为什么？在苏菲宗派里面，他们会发疯，在印度教里面，他们会发疯，他们之中有很多人发疯。苏菲宗派的人给那些发疯的人一个特别的名字——「马斯塔」。但是在佛教的传统里并没有象这样的东西。为什么呢？佛陀对所有的可能性都非常了解，因此他很科学化地去准备那个途径，对那些将会发生的事，他一直在给予指示、指引、和建议。
多少年代以来，在这二十五个世纪里面，从来没有一个佛教的圣人发疯，这种现象是非常稀有的。在苏菲宗派里面有很多人发疯，在印度教里面也有很多人发疯。那个理由是：苏菲宗派和印度教并没有象菩萨道这样的东西，没有人给他们指示。在西方，那个问题甚至更复杂。基督教对它没有概念，所以在基督教里面，根本不是什么圣人的平常人也被崇拜成圣人，而那些真正的圣人却被宣称为发疯的，或是着了魔。
在很多西方的疯人院里，有很多人并不是真的发疯，而是因为成为菩萨状态的缘故而发疯。他们不需要精神治疗，他们不需要电击，他们不需要镇定剂，他们不需要不必要的折磨，他们不需要心理分析，一切他们所需要的是具有慈悲心的佛在他们的旁边，一切他们所需要的就是一个佛的「在」（Presence），只要那个佛的「在」就可以将他们带回来，就可以变成一个很大的拉力或一个磁力，而将他们带回他们的意识，但是他们却被折磨，他们被放进一些不必要的过程里面，因为一旦你认为他们发疯了，你就会开始以疯子来处理他们。
佛教是世界上最科学的宗教之一，它具备了所有意识成长所需要的地图，而菩萨的状态是非常必要的，在一个人变成一个佛之前，他一定要先经过菩萨的状态，但是，索曼德位，它是荒谬的，你这样说是对的。
第二个问题：
对别人的关心在那一个程度上会变成干涉？
当观念进入，关心就变成干涉，爱就会变苦，变成几乎是一种恨，而你的保护会变成一个枷锁。观念使事情造成差别。
比方说，如果你是一个母亲在照顾小孩子，他需要你，他不能够没有你而生存，你是一定要的，他需要食物，他需要爱，他需要照顾，但是他不需要你的观念，他不需要你的理想，他不需要你的基督教、你的印度教、你的伊斯兰教、或是你的佛教。他不需要你的经典，他不需要你的信念，他不需要你的理想来告诉他说他应该怎么样。只要避开观念、理想、目标、或目的，那么那个关心就会很美，那么那个关心就很天真，否则那个关心是狡猾的。
当在你的关心里面没有观念……你没有想要使你的小孩成为一个基督徒，你没有想要使你的小孩成为这个或成为那个，成为共产主义者或法西斯主义者，你没有想要使你的小孩成为一个企业家、一个医生、或一个工程师，你对你的小孩没有任何观念，你说：「我会爱，当你长大，你再作选择，成为任何对你来讲是自然的那样，我给予祝福……不论你是怎么样，我都给予祝福。」
「不论你会变成怎么样，从我这边来说，你都被接受，而且被欢迎。并不是说唯有当你成为总统，我才会爱你，而如果你只是一个木匠，那么我就不爱你，我就为你感到羞耻，并不是说唯有当你从大学带回来一块金牌，我才会欢迎你，而如果你失败了，我就为你感到羞耻，并不是说唯有当你很好、很有品德、很有道德、这样那样，你才是我的孩子，否则我跟你没有关连，你跟我没有关连。」
当你将任何观念带进一个关系里，你就将毒素带进了它里面。关心是很美的，但是当那个关心带有某种观念，那么它就是狡猾，那么它就是一种交易，那么它就是有条件的。你所有的爱都是狡猾的，因此世界上才会有这么多的不幸，因此这个世界才会好象地狱。并不是说关心不存在，关心存在，但是它带有太多的狡猾。母亲关心、父亲关心、先生关心、太太关心、兄弟、姊妹……每一个人都关心，我并不是说没有人在关心，人们太关心了，但这个世界仍然是地狱。
一定有什么东西弄错了，一定有什么东西在基本上是错误的，那个基本的错误是什么？事情到底错在那里？关心含有条件在它里面：「做这个！成为那个！」你是否曾经没有条件地爱过任何人？你是否曾经以一个人本然的样子来爱他或她？你不想去改善，你不想去改变，你的接受是全部的、全然的，这样的话，你就知道关心是什么？你将会透过那个关心而被满足，而对方也会受到很大的帮助。
记住，如果你的关心不含生意在里面，不含野心在里面，你所关心的那个人将会永远爱你，但是如果你的关心含有某种观念在里面，那么你所关心的那个人将永远无法原谅你。那就是为什么小孩无法原谅他们的父母。
你去问心理治疗师，或是心理分析师，他们碰到的所有个案都是父母过份关心小孩的个案，但他们的关心好象在做生意，它是冷淡的、算计的，他们想要他们的某些野心透过小孩来达成。爱必须是免费的礼物，当它贴上了价格标签，它就不再是爱了。
第三个问题：
为什么在社区里你不允许非素食的食物？
这个问题是男门徒瑜伽．泰马亚所问的。泰马亚的头脑里一定有想吃肉的概念，在他里面一定具有某种深藏的暴力，否则这个问题是来自一位素食者，而在此地有千千万万个非素食者。这种情况看起来很没有道理，但事情就是这样。素食者并非真正的素食者，他只是一个压抑的人，那个被压抑的欲望有一天会跑出来。
但是为什么在社区里我不允许非素食的食物，这跟宗教无关，它纯粹是美学的问题。我并不认为说如果你吃非素食的食物，你就不会成道。耶稣成道了，穆罕默德成道了，拉玛克里虚纳也成道了，他们对这一点都没有问题。吃非素食的食物，你也可以成道，所以它就宗教而言并没有什么问题。
对我而言，那个问题是属于美学的。因为耶稣继续吃肉，所以我有一种感觉，他并没有很强的美学的感觉。并不是说他不具宗教性，他完全具有宗教性，跟佛陀一样地具有宗教性，但是在他里面有某种东西缺失了。拉玛克里虚纳继续吃鱼，就是不美，它看起来有一点丑。
成道不会有危险，但是你的诗会有危险，你的美感堪忧，你的人道堪忧，而不是你的超人道有问题，所以在社区里我不允许非素食的食物，以后也不允许，它是美不美的问题。
如果你了解这一点，有很多事情对你来讲将会很清楚。酒精饮料可以在社区里被允许，但是肉类不行，因为酒精是素的——果汁，虽然有经过发酵，但它还是果汁，有时候喝个半醉会导引出伟大的诗，那是可能的，它必须被允许。在新的社区里，我们将会有一个酒吧，定名为奥玛凯岩。奥玛凯岩（OmarKhayyam）是一个苏菲的圣人，是一个成道的苏菲徒。
肉不被允许，因为它很丑。只要想想，你杀死一只动物来吃，光是那个概念就很不美。我反对的理由并不是因为动物被杀，因为在动物里面那个本质的部份将会继续活下去，它无法被杀掉，而那个非本质的部份，不管你有没有杀掉它，它有一天还是会死，所以那是无关的，那并不是我考虑的重点。
问题不在于说你杀死了动物，而那个屠杀是不好的，不是这样的，问题在于「你」杀死了动物——你。只是为了要吃？当其它有很多很美的素食食物？如果没有其它的素食食物，那是另外一回事，但是事实上有很多索食的食物，那么为什么？为什么要摧毁动物的身体？如果你可以杀死动物，那么为什么不可以成为吃人肉的？那么杀死一个人有什么不对？人肉或许还更适合你身体的需要，为什么不开始吃人肉？那也是一个美学的问题。
动物是我们的兄弟姊妹，因为人类是由它们演化过来的，它们是我们的族人。杀死一个人只是意味着杀死一只进化的动物，或者你也可以说，杀死一只动物就是杀死一个尚未进化的人，但是他已经在途中了，那个意义是一样的。你杀死一个小学一年级的小孩或是杀死一个大学四年级的年轻人，它并没有太大的差别。动物正在演变成人类，而人类曾经是动物，那只是一个美学的问题。为什么不杀死你太太，然后把她吃掉？她是那么美，而且那么甜。
有一个朋友去到了一个食人族的部落，他们准备了一些东西给他吃，那个朋友从来没有尝过这样的东西，他甚至作梦都没有想到食物会这么好吃、这么可口，当他要离开的时候，他告诉那个食人族的人说：「我很喜欢那些食物，我从来没有吃过这么好吃的东西，当我下次再来的时候，请你们准备给我同样的东西。」
那个食人族的人说：「那非常困难，因为我只有一个母亲。」
为什么你不能够吃你的母亲？为什么你不能够吃你的先生或你的小孩？他们是那么地可口。
那个问题不是宗教上的问题，我要再度提醒你们，它是美学的问题。一个具有美学素养的人会留意使生命保持很美，使它不会变丑，或是变成如恶梦般的。
但是那个问题在秦马亚的脑海中升起，那显示了一些事情。在印度，那些素食者并非真正的素食者，它只是因为他们诞生在一个素食的家庭，所以打从一开始，素食主义就被强加在他们身上，因此，很自然地，他们会�
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