辨法法性论讲记-第10部分

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，灭除虚妄分别而得解脱，是佛法所公认的；如虚妄分别什么也没有，等于无，那也不用修行了！一般人不太理解，有宗、空宗所论诤的重点所在，所论诤的，重在虚妄分别──依他起性。空宗以为，这是毕竟空的；唯识宗说：这不能说是空的，虚妄分别是有的。

为什么一定要观虚妄分别为有，修有得加行？因为依虚妄分别有得，才能观察起“无得加行”。依唯识说：虚妄分别是有的，但从虚妄分别心（心所法）生起时，我们不能了解虚妄分别性是唯识的，现有能取、所取相，而能取、所取似乎心境对立，主观与客观对立，这是错误的，根本没有的。能取、所取──二取相，是不可得，是空的；这样的观察，名无得加行。把初二加行综合起来，就是有心无境：虚妄分别心是有的，心识现起的心境各别对立的──二取是无的。如辨中边论说：‘虚妄分别有，于此二都无’。修唯识观，是依虚妄心识，而显二取是无的，这也如辨中边论说：‘依识有所得，境无所得生’，唯识学是特重虚妄分别有的。一切法中，心为一切法的主导，为一切法的中心，无始以来有这虚妄分别心，所以在生死轮回之中，不得解脱。在生死流转中，起烦恼，造业，受果，都是依妄识──虚妄分别心而有的。虚妄分别心是不能没有的，没有就无所谓解脱；但也不是实有，实有是不可灭、不可破的，这是唯识宗所说的幻有。唯识学立虚妄分别心是有，依虚妄分别识，明能取、所取二相现前，心境对立是没有的。依虚妄分别有，观能取、所取相无，就是有得加行、无得加行的意义。

“有得无得行”的意义是：虚妄分别是有得，所以心外所取不可得，所取境不可得时，能取心也不可得了。这样，虚妄分别有得，也就成为无得了。
“无得有得行”：无得，就是上面的二取都无所得。二取都不可得，不是什么也没有了，因二取不可得，显出的二取空性是有的，这是有得。在唯识观行过程中，以二取不可得，而有空性在。这是加行，还没有证悟，但要肯定空性是有的。唯识学立虚妄分别是有（得），这才能安立生死与解脱，才能依妄识有而明二取无。唯识学又立空性是有（得），这才能明有所证得。所以，以唯识宗来看，一切空者是不对的！这也没有，那也没有，什么都是空的，那怎么安立生死与解脱，何必起修求证！生死与涅槃都不能安立，那就落在断见。在正修观行时，观空性是有的；无所得空是有的，所以名无得有得加行。

唯识说虚妄分别是有，能取、所取的空性是有，所以或称有宗。这如弥勒菩萨辨中边论颂说：‘虚妄分别有’，先肯定虚妄分别是有的；‘于此二都无’，于虚妄分别所现的二取，是不可得的；‘此中唯有空’，此虚妄分别心中，唯有空性；‘于彼亦有此’，于彼空性中，众生位上，是有虚妄分别的。虚妄分别及空性是有，是唯识宗的根本见解。说空性是有，就是说真如是有，法性是有，涅槃是可证得的。说虚妄分别心是有，所以生死是有，灭除以后，可以得到解脱。这样，‘故知一切法，非空非不空’。一切法不只是空的，也不只是不空的，这就是中道。‘有无及有故，是则契中道’。虚妄分别是有；能取、所取是无；及有故是：虚妄分别心中有空性，空性中有虚妄分别。这样，才契合于佛说的中道。

上来所说的，是悟入无分别智的加行，要得到般若无分别智，要依此修行：有得加行；无得加行；进而有得无得加行；再进而无得有得加行。依这样的现观次第，可以证悟真理，无分别智现前。中国的唯识学者，成立五重唯识观，在唯识经论中，可说从来没有此说。一切唯识经论，从弥勒，到无著，世亲，说到唯识观，都如本论所说的。

2。12624　悟入无分别智性相　悟入于性相，当知由三种：谓由住法性，依住无二取，离言法性故。第二由无现，二取及言说，根、境、识、器世，悉皆不见故。以是此即明：无所观、无对，无住、无所现，无了、无依处。无分别智相。如经所宣说：由现一切法，见如虚空故；及一切诸行，见如幻等故。

性是自体，相是相状或义相。任何存在的，不能有言无实，一定要以相知性，有这样的相，可知有这样的法，如说‘了别为性相’，‘思量为性相’，就从了别与思量的相，知有了别性、思量性的存在。那末，怎样理解无分别智的性相呢？约三种说，因为无分别智，根本虽是现证的无分别智，但从加行到现证，现证以后，都有无分别的意义，所以无分别智有三种：加行无分别智，根本无分别智，后得无分别智。

第一种，“由住法性”：无分别智所证悟的，是法性，真如。在说明上，智慧与法性，好像是相对的，智慧是能证的，法性、真如是所证的。这是方便说，为众生是不能不这么说的。众生界是相对界，语言，思惟，没有不是相对的；为众生说法，也不能不说相对的智与法性。在说明中，好像智慧是智慧，法性是法性，智慧能证真如，然与证悟的意义，这是不亲切的。要知道，无分别智不是一般的智慧，一般的智慧是虚妄分别的，是有能见、所见，能知、所知的。无分别智是无分别的，是没有能所的，换言之，没有主观、客观，能知、所知的对立意义。本论说是‘由住法性’，无分别智安住在法性中。住，是安住，有深深契合法性，融然如一的意义。法性是无相的，无能取、所取，无能诠、所诠，真如法性是这样的；真正的无分别智现前，就安住法性中，也就是这样的。“依住无二取，离言法性故”，这两句，应读为依住无二取法性，依住离言法性。依住，是依住于法性；无二取是离能取、所取的法性；离言是离能诠、所诠的法性。所以真正无分别智现前，安住在法性中，法性是无二取，离名言，无分别智也是无二取，离名言；法性是这样，无分别智也是这样，无二无别。依安住法性，显示无分别智的性相，这是第一种。

第二、“由无现”：无分别智相，由六种相不现来说明。真正的无分别智现前，有六种相不现，总括了一切法不现，无现就是不现的意思。“二取，及言说，根、境、识、器世，悉皆不见”。这六相不现了，即一切法相不现。二取不现，言说不现，如上依住法性所说，法性离能取、所取──二取，离能诠、所诠，所以无分别智现前，这二种相是不现起的。下面四种是：无根、无境、无识、无器世界相。一般的心识活动，一定有三方面：有根、有境、有识。例如以眼见来说，一定有眼根，眼根不坏。依佛法说，在眼睛瞳人内，有一种很微细，很精妙的物质，名为净色根，近于现代所说的视神经；依此而能见的，名为眼根。眼根见色，一定有青、黄、赤、白、长的、短的、圆的、方的色境，为眼根所取（境相影现在眼瞳人中）。如没有境界，眼根无所取，也就不会见了。眼根是生理作用，色境似乎是在外面的对象，依眼见色而引起眼识的了别，是心理的作用。根、境、识这三种互相交涉，才能成为认识，所以说：（根、境）二和生识，（根、境、识）三和合触，这是一般人的认识。无分别智是不是心？上说：说他是心，与一般的心理活动不同；说不是，又好像是心，从修习观行所引起的，有点近于心。一般的心，是不离根、境、识的作用；但无分别智现前时，根、境、识，都不起作用，不现起根、境、识相。所以，真正的般若现前，决不是见到什么，听到什么，想像到什么，一切相、一切法不现，唯是安住法性的自证。器世，是我们的依住处，也就是所处的自然环境。我们住在地球上；缩小说，我们住在台湾；再缩小些，现在住在讲堂内。无论如何，总有个依住的器界。但无分别智现前，器界相也不现前，所以说：虚空粉碎，大陆平沈。无分别智现前，真正的证悟，是一切不现，一切法不可得的。

本论所说的无现，六种相不现，是依大乘经所说的，所以颂说：“以是此即明，无所观、无对，无住、无所现，无了、无依处”。依上面所说的六种无现，即解明了经里所说的无所观。。。。。。无依处。无所观等六种无，般若经、宝积经等，都有说到。但经说不一定是六无，这可能是经说的详略不同，或是翻译者的简略。本论所说的六种无，配合经说的六种无，这是说：无所观是二取不现前。没有所取相，没有能取相，没有能观、所观，叫无所观。无对是无言说，一切语言文字，都是相对而立的，如离相对，一切语言文字是不可得的，所以无对是无言说。无住是无根，根不现的意思。心识是依根而起的，似乎依根而住，依根而发生一样；所以根不现起，经内称为无住。无所现是无境，没有所现的境相。无了是无识，识的定义是了别。无依处是无器世界，器世界是众生所依住的，所以器世界不现，经中名为无依处。本论约六种不现：二取、言说、根、境、识、器世不现，解说经中的：无所观、无对，无住、无所现，无了、无依处。以六种无现，说明无分别智性相。

无分别智的第三相，是引经说的，如以说：“无分别智相，如经所宣说”。无分别智，主要是证悟法性的证智，但依经立论，有三种无分别智：一、加行无分别智；二、根本无分别智；三、后得无分别智。什么是加行无分别智？这是在没有证悟，得根本无分别智以前，修唯识观行。如有得加行，无得加行，有得无得加行，无得有得加行，其中所取相不可得，能取相不可得，真如相不可得，那种观察慧，是无分别的观察，名无分别观。没有得到证悟的无分别智，但依无分别的观慧为加行，能引起这真正的无分别智，所以这种智慧，名为加行无分别智。众生一向是虚妄分别，处处分别，所以流转生死。要离分别，却不可能一下无分别，佛法的方便善巧，就是用分别来破除分别。无分别观察，观察能取、所取，能诠、所诠不可得，这种观察慧，也是一种分别，但不是随顺世俗的分别，虽还是分别，而是随顺胜义，向于胜义的分别，有破坏分别，破坏种种妄识的功能。所以修唯识无分别观，无分别观也是分别抉择；依无分别的分别，渐次深入，达到虚妄分别的彻底除遣，证入无分别法性，以分别观智，遣除虚妄分别，譬喻很多，例如以小橛出大橛。如竹管里本来是空的，但有木橛塞在里面，有什么办法恢复竹管的中空呢？可以另取一根小木橛，对准大的木橛，用力推击他，等到大木橛出来了，小木橛也跟著出来了，恢复了竹管中空的本相。分别抉择的无分别观慧，是分别而遣除分别，所以名为加行无分别智。本论没有谈到，因为已在正加行中说过了。

根本无分别智，是证悟法性的无分别智，于一切法都无所见。以中国佛学来说，这是但空（偏空），或是但中了。其实，菩萨现证法性是超越了一切相对界，体证真如，是超越的绝对，而不是拟议的圆融。菩萨在定中证悟了，出定以后，起二种心：一是一般的有漏世俗心，一是无漏的分别心。无漏的分别心，依无分别智证悟而起的，所以名为后得无分别智。后得无分别智也有二类：一，离二取相，离名言相的真如，但不是亲证真如的。后得无分别智的体悟真如空性，如从梦中醒来时，觉到方才梦境是这样的，其实那时的心境，知道梦境而与梦里的境界不一样。根本无分别智是离相的，后得无分别智是有相的，所以是带相观空的。二，后得无分别智，能了解一切法如幻如化。我们口说如幻如化，认识到的一切法，都是计执为实有的，那里能知道如幻如化？证悟真如以后，起后得无分别智，才能了解世间一切法都是如幻如化。

现在说第三无分别智性相，是依经所说的。经上这样说：一、“由现一切法，见如虚空故”。这，可以解说根本无分别智，而主要是后得无分别智。现前的一切法，见一切法犹如虚空。云气不是虚空，光明不是虚空，日、月和星都不是虚空，蔚蓝色也不是虚空；只可说虚空是毕竟清净无著无碍，无二无别。唯识学以虚空譬喻圆成实性，所以这可能是根本无分别智，但这是依现起的一切法，见如虚空，不是一切不现，所以是后得智的带相观空。二、“及一切诸行，见如幻等故”，这是后得无分别智的达有。诸行的行，是迁流造作的意义。迁流所以是有生有灭的，变化不息的世间一切法，那一样不是行？后得智见一切诸行都是如幻的；如幻法虽非实有，却确有如幻相现起，所以后得无分别智，见一切法如幻，虽见一切法，与凡夫、二乘所见到的不同。

中国天台宗，华严宗，称为圆教。在最初证悟时，以为就能证悟事理无碍，事事无碍，即空即假即中。如说菩萨先以根本智通达空性，次以后得智通达一切有如幻，就认为不圆满，不究竟。可是印度的大乘，无论是龙树菩萨的中观，弥勒、无著、世亲菩萨的唯识，都与中国的圆教不同。当然，究竟成佛时，是空有一如，理事无碍，法法更互涉入，但菩萨修行悟入，是有次第的。先要证悟一切法不现前，通达空性。然后起如幻智，通达一切有。起初是彼此出没，有前后的，久久才能二谛圆融无碍。唯识宗对于无分别智，分别为根本智，后得智，就表示先后的意义。密严经说：‘非不见真如，而能了诸行，皆如幻事等，虽有而非真’。这可见没有通过真如的证悟，是不能通达诸行如幻的。龙树菩萨也说：‘般若将入毕竟空，绝诸戏论；方便将出毕竟空，严土化生’。般若就是根本无分别智，使我们证入毕竟空，那时是没有一切戏论相的。从般若起方便，就是后得无分别智。起方便智，才能达有──庄严净土，利益众生，起种种如幻如化的事业。所以印度大乘经论，对于修行证悟的历程，都是先证得一切法性；再起后得无分别智，了一切法如幻如化。

无分别智的性相有三种：一、是住法性，二、是无现，是依根本无分别智说的，三、依经说，明后得无分别智，观一切相如虚空，了一切是幻有。从这样的智相，显出无分别智的自性。
2。12625　悟入无分别智胜利　悟入胜利四：得圆满法身，得无上安乐，得知见自在，得说法自在。
无分别智，有什么“胜利”、功德？有“四”种功德胜利，都是依无分别智的证悟而得到的。初地菩萨最初得无分别智，证得真如空性；起后得智，通达诸行如幻。初地菩萨的智慧甚深，有广大神通。可是初地的智慧是有出入的：证空的根本无分别智时，不能了达一切如幻如化；等到后得智了达一切法如幻，又不能亲证法性，所以二种智慧是有出没的，不同时的。修行到第五地，才能二智并观，一念中通达一切法空，同时能了达一切法如幻。一是无相的，一是有相的，要从同一无相中并观理事，这是极不容易到达的，所以第五地名难胜地。五地菩萨的二智一念并观，不能常常如此。有时又起根本智，不起后得智；或后得智，又不起根本智，一直要到八地菩萨，才能任运并观，这二种智慧，会自然而然的并观，打成一片似的。八地菩萨的任运并观，还只是自利方面如此，如起利他事业，还不能自然而然的，不能完全没有功用。证悟空性与了达诸行，直到成佛，才能究竟，所以或说见中道成佛。菩萨初证时