友情提示：如果本网页打开太慢或显示不完整，请尝试鼠标右键“刷新”本网页！
佛陀的启示-第1部分
快捷操作: 按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页 按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页 按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部! 如果本书没有阅读完，想下次继续接着阅读，可使用上方 "收藏到我的浏览器" 功能 和 "加入书签" 功能！
佛陀的啟示
作者： ＇锡兰＇化普乐？罗睺罗 Walpola Rahula 【完结】
译者： 顾法严
佛 陀 传 略
第一章 佛 教 的 宗 教 态 度
第二章 四 圣 谛
第三章 第二圣谛：集谛 ── 苦之生起
第四章 第三圣谛：灭谛 ── 苦的止息
第五章 第 四 圣 谛 ： 道 谛
第六章 无 我 论
第七章 修习：心智的培育
第八章 佛的教诫与今日世界
附录 ： 本书常见佛学名词浅释
佛 陀 传 略
佛陀，姓乔答摩，名悉达多，西元前六世纪顷生于北印度。父亲净饭王，是释迦国（今尼泊尔境内）的君主。母后叫做摩耶夫人。根据当时的习俗，佛在很年轻──才十六岁的时候，就和美丽而忠诚的年轻公主耶输陀罗结了婚。青年的太子，在皇宫里享受著随心所欲的豪奢生活。可是，突然之间，他见到人生的真相和人类的痛苦，就下定决心要找出一个方法，来解决这遍及世间的苦恼。在他二十九岁的那年，他的独子罗侯罗刚出世不久，他毅然离开王城，成为一个苦行者，以寻求他的答案。
苦行者乔达摩在恒河流域行脚六年，参访了许多宗教界的名师，研习他们的理论与方法，修练最严格的苦行。这一切都不能使他满意。于是他放弃了所有传统的宗教和它们修练的方法，自己另辟蹊径。有一天晚上，坐在尼连禅河边佛陀伽耶（在今比哈尔邦内伽耶地方）一棵树下（这树从那时起就叫做菩提树──智慧之树），乔达摩证了正觉，那时他才三十五岁。之后，人家就都叫他做佛陀──觉者。
证了正觉之后，乔达摩佛陀在波罗奈附近的鹿野苑（今沙纳特地方），为他的一群老同修──五个苦行者，作第一次的说法。从那天起，凡经四十五年之久，他教导了各种阶层的男女──国王、佃农、婆罗门、贱民、巨富、乞丐、圣徒、盗贼，对他们一视同仁，不存丝毫分别之心。他不认同社会上的阶级区分。他所讲的道，对准备了解并实行它的一切男女，全部公开。
佛陀在八十岁时，逝于拘尸那罗（在今乌塔卜拉达希邦内）。
今日的佛教已遍及斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、寮国、越南、西藏、中国、日本、蒙古、韩国、印度某些区域、巴基斯坦、尼泊尔以及苏联、欧美等地。全世界佛教徒的人数已超过五亿。
第一章 佛 教 的 宗 教 态 度
在所有的宗教创始人中，佛（假使我们也可以用世俗所谓的宗教创始人来称呼他的话）是唯一不以非人自居的导师。他自承只是一个单纯的人类，不若其他宗教的教主，或以神灵自居，或自诩为神的各种化身，或者自命受了圣灵的感动。佛不但只是人类的一员，而且他也从不自称曾受任何神灵或外力的感应。他将他的觉悟、成就、及造诣，完全归功于人的努力与才智。人，而且只有人才能成佛。只要他肯发愿努力，每个人身内都潜伏有成佛的势能。我们可以称佛为一位卓绝群伦的人。因为他的“人性”完美至极，以至在后世通俗宗教的眼光中，他几乎被视为超人。
依照佛教的看法，人类的地位是至高无上的。人是自己的主宰，在他上面再没有更高级的生灵或力量，可以裁决他的命运。
“人应当自作皈依，还有谁可以作他的皈依呢？”﹝注一鹪庋倒Ｋ�
诫他的弟子们，当自作皈依，切不可向任何人求皈依或援手。﹝注二痰肌⒐睦⒓と懊恳桓鋈艘⒄棺约海ψ郧蠼馔眩灰蛭说呐τ氩胖牵憧梢宰越獠俊７鹚担骸肮ぷ餍肽忝侨プ觯蛭缋穿z注三荒芙棠忝歉米叩穆贰！暴z注四颐前逊鸾凶觥熬戎鳌保馑际撬担欠⑾忠约爸傅阄颐墙馔阎扩ぉつ鶚劑ぉさ娜硕选Ｕ獾阑故切枰颐亲约喝ゼ牡摹�
在这条责任自负的原则下，佛的弟子们是自由的。在《大般涅槃经》中，佛说他从不想到约束僧伽（和合僧团）﹝注五膊灰ひ览邓Ｋ担谒慕探胫校廾孛芊拧Ｋ粑盏娜校⒚挥幸刂鳌；谎灾幌蛎挥惺裁础靶渲忻伢拧薄）z注六�
佛准许他的弟子们自由思想，这在宗教史中是向所未闻的。这种自由是必要的，因为，根据佛的话，人类的解脱全赖个人对真理的自觉，而不是因为他顺从神的意旨，行为端正，因此靠神或其他外力的恩典，而得到解脱以为酬佣。
佛有一次到憍萨罗国一个叫做羁舍子的小镇去访问，那镇上居民的族姓是迦摩罗。他们听说佛来了，就去拜见他，向他说：
“世尊，有些梵志和出家人来到羁舍子，他们只解说弘扬他们自己的教义，而蔑视、非难、排斥其他教义。然后又来了其他的梵志出家人，他们也同样的只解说弘扬他们自己的教义，而蔑视、非难、排斥其他教义。但是对我们来说，我们一直都怀疑而感到迷茫，不知道在这些可敬的梵志方外人中，到底谁说的是真实语，谁说的是妄语。”
于是，佛给了他们如此的教诫，在宗教史上也是独一无二的：
“是的，迦摩罗人啊！你们的怀疑、你们的迷茫是正当的；因为对于一件可疑的事，是应当生起怀疑的。迦摩罗人啊！你们要注意不可被流言、传说、及耳食之言所左右，也不可依据宗教典籍，也不可单靠论理或推测，也不可单看事物的表象，也不可溺好由揣测而得的臆见，也不可因某事物之似有可能而信以为实，也不可作如此想：‘他是我们的导师。’迦摩罗人啊！只有在你自己确知某事是不善、错误、邪恶的时候，你才可以革除他们。。。。。。而当你自己确知某事是善良的、美好的，那时你再信受奉行。”﹝注七�
佛所教的尚不只此。他告诉他的比丘们：弟子甚至须审察如来（佛）本身。这样，他才能充分地相信他所追随师尊的真正价值。﹝注八�
根据佛的教诲，疑是五盖﹝注九唬芨脖稳诵模共坏萌缡导秸胬恚⒛苷习磺薪健Ｒ扇床皇且恢肿锒瘢蛭诜鸾汤砻挥忻ば耪庖惶酢Ｊ率瞪希鸾汤锔揪兔挥衅渌诮汤锼阶锏墓勰睢Ｒ磺卸穹ǖ母臼俏廾饔胄凹２豢煞袢系氖牵褐灰幸伞⒚曰蟆⒁庵静患岫ǎ筒豢赡苡薪健５豢煞袢系模诿挥腥肥得鞑t之前，疑是一定存在的。可是想求进步，就绝对必须祛除疑惑；而祛除疑惑，又必须确实明瞭。
叫人不怀疑，叫人必须要信，是没有道理的。仅仅说一声“我相信”，并不能表示你已有了知与见。一个学生做数学题目的时候，到了某一阶段，他不知道该怎么演算下去。这时他就生起疑虑和惶恐，只要此疑不除，他就不能进步。想进一步演算下去，他就必须解除疑惑。解除疑惑的门径很多，仅靠说一声“我相信”或“我不怀疑”，并不能解决问题。强迫自己去相信与接受某些不瞭解的事物，是政治，不是宗教，也不是睿智。
佛为了祛疑解惑，素极热切。就在他圆寂前几分钟，他还数度要求他的弟子们，如果他们对他的教诫仍有所疑的话，应向他提出问题，而不要到后来再后悔没有把这些疑问搞清楚。可是他的弟子们都没有出声。那时他所说的话极为感人。他说：“假使你们因为尊敬你们的师尊而不肯提出问题的话，甚至有一个人肯告诉他的朋友也好。”（这意思就是说：他可以将所疑的告诉他的朋友，而由后者代替他向佛陀发问。）﹝注十�
佛不但准许弟子们自由思考，他的宽大为怀，尤令研究佛教史的人吃惊。有一次，在那烂陀城，佛接见了一位有名而富有的居士，名叫优婆离。他是耆那教主尼乾若提子（摩诃毗罗﹝注十一┑脑诩业茏印Ｄ耷鬃匝∨伤ビ穑头鸨缏塾泄匾当ɡ砺鄯矫娴哪承┪侍猓虢鸹靼埽蛭谡庑┪侍馍希鸬墓鄣阌肽崆籼嶙佑兴煌？墒浅龊跻饬现猓致勐鄣慕峁牌爬肴聪嘈欧鸬墓鄣闶嵌缘模鲜Φ目捶ǚ炊砹恕Ｋ裕颓蠓鹗账龇鸬脑诩业茏樱ㄓ牌湃５鸾兴灰敝骶龆ǎ髦乜悸且环Ｒ蛭跋衲阏庋忻娜耍笊骺悸鞘且舻摹！钡庇牌爬朐俣缺硎舅脑竿氖焙螅鹁鸵笏绦Ь垂┭郧暗淖诮痰际γ牵蝗缤簟）z注十二�
在西元前三世纪顷，印度的佛教大帝阿输迦（阿育王），遵照佛陀宽容谅解的模范，恭敬供养他广袤幅员内所有的宗教。在他雕刻于岩石上的许多诰文中，有一则原文至今尚存，其中大帝宣称：“不可只尊敬自己的宗教，而菲薄他人的宗教。应如理尊重他教，这样做，不但可帮助自己宗教的成长，而且也对别的宗教尽了义务。反过来做；则不但替自己的宗教掘了坟墓，也伤害了别的宗教。凡是尊重自教而非难他教的人，当然是为了忠于自教，以为‘我将光大自宗’，但是，相反的，他更严重地伤害了他自己的宗教。因此，和谐才是好的。大家都应该谛听，而且心甘情愿地谛听其他宗教的教义。”﹝注十三�
在此，我们要加一句话，就是：这种富于同情、了解的精神，在今天不但应当适用于宗教方面，也适用于其他方面。
这种宽容与了解的精神，自始就是佛教文化与佛教文明最珍视的理想之一。因此，在两千五百多年漫长的佛教史中，找不到一个佛教迫害他教的例子。佛教也从来不曾因为弘法或劝人信佛而流过一滴血。它和平地传遍了整个亚洲大陆，到今天已有了五亿以上的信众。任何形式的暴力，不论以什么为藉口，都是绝对与佛的教诫相违背的。
有一个时常被提起的问题：佛教到底是宗教呢？还是哲学？不管你叫它做什么，都无关宏旨。佛教仍然是佛教，不论你给它贴上什么样的标签。标签是不相干的。我们将佛的教诫称为“佛教”，也没有什么特别的重要性。人们为它所取的名字，是不关紧要的。
名字有什么相干？ 我们叫做玫瑰的，
叫任何别的名字， 仍然一样的芬芳。
同样的，真理不需要标签。它既不是佛教的，也不是基督教的、印度教的、或是回教的。它不是任何人的专利品。宗教的标签，只是独立瞭解真理的障碍。它们能在人们心中产生有害的偏见。
这不仅再与理性和心灵有关的事情为然。即使在人与人的关系间，亦复如是。举例来说，我们遇到一个人，并不把他看成人类，而先在他身上加上一个标签，好比英国人、法国人、德国人、或是犹太人，然后将我们心中与这些名称有关的一切成见，都加在此人身上。实际上，这人可能不含有丝毫我们所加于他身上的种种属性。
人类最喜欢有分别性的标签，甚至将各种人类共同具有的品性与情感也都加上了标签。因此，我们常常谈到各种“商标”的慈善事业：好比佛教慈善事业，或者基督教慈善事业，而藐视其他“商标”的慈善事业。可是慈善事业实在不能分宗派；它既非基督教的、佛教的、印度教的、也非回教的。一位母亲对子女的爱，既非佛教的，也非基督教的；它只是母爱。人类的品性与情感如爱、慈、悲、恕、忍、义、欲、憎、恶、愚、慢等，都用不著宗教的标签；它们并不专属于任一宗教。
对于寻求真理的人来说，某一思想的来源是无足轻重的。研究某种思想的源流及演变是学术界的事。事实上，如果单为了明瞭真理，甚至不需要知道这教义是否为佛说，或是他人所说。要紧的是瞭知与澈见真理。在巴利藏《中部经》第一四零经中，有一则很重要的记载，可资佐证。
有一次，佛在一个陶工的棚屋里度过一夜。在这棚屋里，先到了一位年轻的出家人。﹝注十四头鹜颖舜瞬⒉幌嗍丁７鹜咏獬黾胰硕讼暌槐椋驼庋耄赫饽昵崛说囊翘僦苟己芸上玻也环僚涛仕环Ｓ谑欠鹁臀仕骸氨惹鸢。々z注十五闶窃谒拿鲁黾业模克悄愕牡际Γ磕惴咚慕探耄俊�
“同修啊！”那年轻人回答说：“有一位名叫乔答摩的释迦种后裔，离开了释迦族做了出家人。他的声名远扬，据说已得了阿罗汉果，是一位觉行圆满的尊者。我是那位世尊名下出家的。他是我的师傅，我服膺他的教诫。”
“那位世尊、阿罗汉、觉行圆满的尊者，现在住在那里呢？”
“在北方的国土中。同修啊！有一个城市叫做舍卫。那位世尊、阿罗汉、觉行圆满的尊者，现在就住在那里。”
“你见过他吗？那位世尊，如果你见到他，会认识他吗？”
“我从来没见过那位尊者。假使我见到他，也不会认识他。”
佛知道这不相识的青年是在他名下出家的。他不透露自己的身份，说道：“比丘啊！我来将法传授与你吧。你留神听著！我要讲啦！”
“好的，同修！”年轻人答应道。
于是，佛为这年轻人讲了一部极其出色解释真理的经。（这经的要领，以后再行交代。）﹝注十六�
一直到这部经讲完之后，这名叫弗加沙的年轻出家人才恍然大悟，原来那讲话的人正是佛陀。于是他站起来，走到佛陀跟前，匍伏在世尊足下，向世尊谢罪，因他不明就里，竟把世尊叫做同修。﹝注十七缓笏肭笫雷鹞诮洌妓渭由ぁ�
佛问他有没有准备衣和钵。（比丘应备三衣一钵，钵是用来乞食的。）弗加沙回说没有。佛说如来不能为没有衣钵的人授戒。弗加沙闻言就出去张罗衣钵，但不幸被一只母牛角触致死。﹝注十八�
后来这噩耗传到佛处。佛即宣称弗加沙是一位圣者，已经澈见真理，得不还果，在他再生之地，即可得阿罗汉果﹝注十九篮笥啦辉倩氐秸馐澜缋础）z注二十�
这故事很清楚地说明弗加沙听佛说法，就瞭解佛所说义，他并不知道说法的是谁，所说的是谁的法却见到了真理。只要药好，就可治病。用不著知道方子是谁配的，药是那里来的。
几乎所有的宗教都是建立在“信”──毋宁说是盲信──上的。但是在佛教里，重点却在“见”、知与瞭解上，而不在信（相信）上。巴利文佛典里有一个字
saddha 梵文作sraddha），一般都译作“信”或“相信”。但是saddha
不是单纯的“信”，而是由确知而生之坚心。只是在通俗佛教以及在经典中的一般用法方面来说， saddha
确含有若干“信”的成份。那是只对佛、法、僧的虔敬而言的。
根据西元四世纪顷的大佛教哲学家无著的说法，信有三种形态：（一）完全而坚定地确信某一事物的存在，（二）见功德生宁静的喜悦，（三）欲达成某一目的的深愿。﹝注二十一�
不论怎样解释，多数宗教所瞭解的信（相信），都与佛教极少关涉。﹝注二十二�
一般“相信”之所以产生，全在无“见”；这包括一切见的意义在内。一旦见了，相信的问题即告消失。如果我告诉你：我握紧的掌中有一颗宝石，这就产生了信与不信的问题，因为你看不见。但是如果我张开手掌让你看这宝石，你亲见之后，相信的问题便无从产生了。因此，在古佛典中有这样一句话：“悟时如睹掌中珍（或作庵摩罗果）。”
佛有一位叫做谟尸罗的弟子。他告诉另外一位比丘说：“沙卫陀同修啊！不靠礼拜、信（相信）﹝注二十三挥刑跋财惶持约按担豢悸潜砻娴睦碛桑坏⒂诖Р獾囊芗胰分⒚骷闹瓜ⅰ词悄鶚劇！暴z注二十四�
佛又说：“比丘们啊！我说离垢祛染，是对有知见的人说的，不是对无知无见的人说的啊！”﹝注二十五�
佛
快捷操作: 按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页 按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页 按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部!
温馨提示： 温看小说的同时发表评论，说出自己的看法和其它小伙伴们分享也不错哦！发表书评还可以获得积分和经验奖励，认真写原创书评 被采纳为精评可以获得大量金币、积分和经验奖励哦！