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菩提道次第略论-第18部分

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中兼亦破除分别我执之境。必致弃舍俱生无明不破·于破二我时·唯破诸宗所计之我·而抉择无我。是则修时·亦必唯修彼义。以抉择正见·即为修故。于是修已·现证及修到究竟·亦唯有彼义耳。若谓由见遍计执假立之二种无我·即能灭除俱生烦恼者·实为太过·如入中论云·‘证无我时断常我·不许此是我执依·故云了知无我义·永断我执最希有。’释论云·今以喻明彼义毫无关系·颂曰·见自室壁有蛇居·云此无象除其怖·倘此亦能除蛇畏·噫嘻诚为他所笑。此虽是说人无我·然法无我亦可配云·证无我时断遍计·不许此是无明依·故云了知无我义·永断无明最希有。

 

设有是念·宝鬘论说·若时有蕴执·彼即有我执·有我执造业·从业复受生。执五蕴实有之法我执·为生死根本。入中论说·‘慧见烦恼诸过患·皆从萨迦耶见生。’萨迦耶见为生死根本·二论相违·以生死根本·不容有不同之二法故。答曰·无过。以此宗之二种我执·唯由所缘而分·非行相有所不同·俱以执有自相为行相故。倘生死根本二相违者·要安立行相不同之二执为生死根本故·以是当知论说法我执为萨迦耶见之因者·是显示无明内中二执为因果。若说彼二为烦恼之根本者·是显为余一切行相不同之烦恼根本。此理亦通彼二执·故不相违·如前后二念同类无明·皆是生死根本·不相违也。月称论师虽未明说萨迦耶见即是无明·然不分人法·已总说执诸法实有·为染污无明。又许人我执·即执补特伽罗为有自相。复多宣说俱生萨迦耶见·为生死根本。倘许彼异实执无明·则须安立生死根本·有行相不同之二执·自成相违。故许彼二俱是无明也。

 

又前所说·俱生无明增益之境·其余俱生分别一切烦恼·皆取彼境一分而转。如眼等四根·皆依身而住·别无自境可住。如是余一切烦恼·亦皆依俱生无明而转·故说愚痴为主。四百论释解·如身根遍身·痴遍一切惑时云·贪等烦恼·唯于愚痴所遍计之诸法自性上·增益爱非爱等差别而转·非离痴别转。故亦即是依止愚痴·痴为主故。由是当知愚痴于境执有自相。彼所执境·若顺己意·即缘彼起贪。若违己意·即缘彼起嗔。若彼境与意俱非违顺·中庸而住·虽缘彼境不起贪嗔·而生同类后念愚痴。六十正理论云·‘若心有所住·宁不生烦恼·若时平常住·亦被惑蛇噬。’释论即如上解。又从执蕴实有·生萨迦耶见·亦是宝鬘论之意趣·生余烦恼之理·如中士道所说·即可比知。又如释量论云·‘若人见有我·即常贪著我·著故爱安乐·由爱蔽过失·见德而爱著·遂求我所有·若时贪有我·即流转生死。’此宗与前说安立二种我执之理·虽有不同·然生烦恼之次序·亦当依此论了知也。此谓初执我念所缘之我有自相·遂生我贪。由此便爱我之安乐·又见我之安乐·不待我所即不得有·故爱著我所。由此障蔽过失·见为功德。遂进求我所有以成办我之安乐。由彼烦恼遂造众业·由业故·复结生相续。七十空性论云·‘业以惑为因·由惑起诸行·身以业为因·三皆自性空。’当于此生死流转之次第·获得决定了解。

 

巳三欲断我执当求无我见分二·午一须求无我见之理由·午二引生无我见之方法。

 

午一须求无我见之理由·如前所说·二种我执无明·既须断除·亦欲断除·若仅欲断·而不寻求了知我执为生死根本之理。或虽了知·而不以了义教理破除我执之境·勤求引发无我净见·实为极钝根性·以已放弃能证解脱与一切种智道之命根·犹全不顾故。法称论师云·‘若未破彼境·不能断彼执·故断随德失·所起贪嗔等·要不见彼境·非由外道理。’此说剔除外刺·不待破彼所执之境·以针从根剔之则除·断除内心烦恼则不如是。如断我执·要见无彼所执之境·始能断除也。月称论师亦说·由见贪等烦恼与生老等过患·皆从萨迦耶见生·故瑜伽师若欲断彼·当以正理破除我执所增益之人我境也。如入中论云·‘慧见烦恼诸过患·皆从萨迦耶见生·由了知我是彼境·故瑜伽师先破我。’修真实义者·当如是行·故云瑜伽师也。此亦是龙猛菩萨之意旨·如六十正理论云·‘彼即众见因·无彼不生惑·是故遍知彼·见惑皆不生。云何能遍知·谓见缘起性·缘生即无生·是正觉所说。’此说为染污见及余烦恼作根本之实执·要由缘起通达诸法自性不生之真理·始能断除。若未能破执诸法有自性之境·则必不见无彼自性故。提婆菩萨所说如前已引。又四百论云·‘若见境无我·三有种当灭。’此说由我执所缘之境·都无有我·则能断除为三有之根本无明。静天菩萨亦云·补特伽罗空已善成立·由断根本·故一切烦恼皆不复生。如如来秘密王经云·‘寂静慧·如断树根·一切枝叶皆当干枯。如是·若灭萨迦耶见·一切烦恼与随烦恼·皆当息灭。’此说通达修习补特伽罗自性空·能灭萨迦耶见·若灭彼见·则余一切烦恼亦当随灭·但若未破人我执境·亦必不能通达无我。彼文既明萨迦耶见为余一切烦恼之根本·若彼异于无明·则生死根本有不同二种·故彼亦是无明也。总之·注释甚深经义之诸大论师·凡抉择真实义时·必以无量教理而观察者·因是了知·未见邪执所执之我·空无所有·则不能知无我空性。故于此义当求定解·最为切要。若未破除生死根本邪执之境·修彼空义·而修其余深义·则全不能断除我执。以心未缘无我空性·则必不能断我执故。若未破我执境·仅收其心令不缘彼境·不能立为缘无我故。以是当知·心缘境时·共有三类·一执所缘为实有·二执为不实·三但缘境不执差别。如未执不实者·不必尽执实有·故未执二我者·亦不必即缘二无我·以有无边第三类心故。又二种我执·主要是缘人我而转。故当抉择·如彼所执·其事非有。若不尔者·如盗窜林中·而追寻于平原也。由修如是抉择之空义·能断尽错乱·故此空义·即是最胜真实义。倘弃此义别求真理·当知唯属随顺所谈·实出经义之外也。

 

如是执实有男女等人及色受等法之无明·由得通达无我空见而修习之·即能断除·无明断已·则缘实执境增益爱非爱相之非理作意分别·亦即随灭·分别灭已·则以萨迦耶见为根本之贪等烦恼·亦并随灭。贪等既灭·则彼所起之业亦灭。业若灭者·则无业力所引之生死轮回·即解脱矣。于此当生坚固信解·次求真实正见。如中论云·‘业烦恼灭故·名之为解脱·业烦恼非实·入空戏论灭。’了知如是流转还灭次第·当善爱护通达真实。若不善分别·仅儱侗而修·都无益也。

 

午二引生无我见之方法分三·未一二无我见生起次序·未二正生二无我见·未三建立世俗胜义二谛。

 

未一二无我见生起次序·二种我执生起次第·虽是由法我执引生人我执·但悟入无我义时·则当先生人无我见·后生法无我见·如宝鬘论云·‘士夫非地水·非火风非空·非识非一切·异此无士夫·如六界集故·士夫非真实·如是一一界·集故亦非真。’此中先说人无自性·次说人所依之地等诸界无自性。显句论与佛护论亦说·悟入真实义时·当先从人无我悟入故。静天菩萨亦如是说。其理由谓于人法上了解之无我·虽无粗细差别·然由所依之关系·于人上则易了解·于法上则难了解。如法无我·于眼耳等法上难了·于影像等法上则易了知。故影像等为抉择眼耳等无我之同喻也。三摩地王经亦云·‘如汝知我想·亦如是知法·一切法自性·清净若虚空。由一知一切·由一见一切。’此说若善了知我想所缘我之真理·则准此理·例观眼等内法·瓶等外法·亦皆相同。故若知见一法之真理·则能遍知·见一切法之真理也。

 

未二正生二无我见分二·申一抉择人无我·申二抉择法无我。申一抉择人无我分二·酉一明补特伽罗·酉二抉择无自性。

 

酉一明补特伽罗·补特伽罗·有天人等六趣补特伽罗·及异生圣者等补特伽罗。又有造黑白业者·受彼果者·流转生死者·修解脱道者·得解脱果者等。如入中论释引经云·‘汝堕恶见趣·于空行聚中·妄执有有情·智者达非有·如即揽支聚。假想立为车·世俗立有情·应知揽诸蕴。’初颂·明补特伽罗胜义非有之人无我。初句·三句·明妄执有人我者·堕恶见趣。二句·四句·明诸蕴中空无人我。第二颂明补特伽罗名言中有。初二句举喻·后二句合法·明补特伽罗唯依蕴假立也。此经既说蕴聚是假立补特伽罗之所依·非所依事即能依法。又蕴聚言·通同时蕴聚及前后蕴聚·故蕴聚与相续·皆不可立为补特伽罗。既立蕴聚为所依事·则有聚法亦应立为所依。故彼二种俱非补特伽罗也。入中论云·‘经说依止诸蕴立·故唯蕴聚非是我。’又云·‘若谓佛说蕴是我·故计诸蕴为我者·彼唯破除离蕴我·余经说色非我故。’此谓经说·‘苾刍当知·一切沙门婆罗门等所所有我执·一切唯见此五取蕴。’是破执离蕴我为俱生我执之所缘·非破彼已·即表诸蕴为我见所缘也。若果是者·便违余经破五蕴为我。以我执所缘之境·要可立为我故。当知经说唯见五取蕴之义·是见依蕴假立之我也·故当分辨。若以唯名假立之我为我·则于名言中有。若以补特伽罗有自性为我·则于名言亦无。不应漫说此宗许补特伽罗于名言中有也。如是明补特伽罗·是此宗别法·善了解此·即是通达不共人无我之最善方便。

 

酉二抉择无自性分三·戌一抉择我无自性·戌二抉择我所无自性·戌三依此显示补特伽罗如幻。

 

戌一抉择我无自性·此中有四纲要·一·当观自身人我执·执著之相·如前已说。二·当观补特伽罗若有自性·则与诸蕴或是一性·或是异性·离彼更无第三可得。如瓶与柱·若决断其为多·则遮其为一。如但曰瓶·若决断其为一·则遮其为多。更无非一非多之第三聚可言。故当了知·离一异性·亦定无第三品也。三·当观补特伽罗与诸蕴是一性之过。四·当观彼二是异性之过。若能了知如是四纲·乃能引生通达补特伽罗无我之清净正见。其中我蕴若是一性·有三过失·初·计我无义过·若我与蕴是有自性之一体·则应全无差别·以胜义一体者·则任何心终不见有异故。以此理由·谓世俗妄法·现相与真理不符。虽不相违·若是实有·则成相违。以实有者·则见彼相之心·须如其真理而见故。然计我有自性·是为成立有能取舍诸蕴者·为与蕴一则不能取舍也。如中论云·‘若谓离取蕴·其我定非有·则计取为我·其我全无义。’第二我应成多过·若我与五蕴是一者·如一人有多蕴·亦应有多我。又如我但是一·五蕴亦应成一。入中论云·‘若蕴即是我·蕴多我应多。’第三·我有生灭过·中论云·‘若五蕴是我·我应有生灭。’如五蕴有生灭·我亦应有生灭·以蕴我是一故。若谓补特伽罗刹那生灭·是所许者。曰·于名言中作如是许·虽无过失·然彼是计补特伽罗实有自相。是则应许补特伽罗自性生灭也。入中论释说·此有三过·初·应不能忆宿命过·入中论云·‘所有自相各异法·是一相续不应理。’若法前后自性各异·则后者应不观待前者·以前后各能独立不仗他故。如是一相续既不应理·则不应忆念我于尔时为某甲等。如各别相续·则天授忆宿命时·必不念我是祠授也。虽自宗亦说刹那生灭·然前后法是一相续·无相违失·故忆宿命应理。颇有未解此义者·见契经多说‘我昔为彼’·便计成佛时之补特伽罗与往昔之补特伽罗是一。又见有为法刹那必灭·不可为一·故说彼二是常·遂生依前际四恶见中之第一邪见也。若求不堕彼见·则忆宿命时·要知总念为我·不加时处自性之简别也。二·作业失坏过·以作业者与受果者·不能于一我上具彼二事故。三·未作业受果过·谓他人所作之业·余人皆当代受其果故。犯此二过之理·亦如前说·是因计补特伽罗实有自性·则前后刹那不能成一相续之故也。如中论云·‘若天异人者·是则无相续。’

 

若作是念·计我与蕴自性各异·有何过失。曰·如中论云·‘若我异五蕴·应无五蕴相。’谓若计我离五蕴·别有自性·则应不具五蕴生住灭三有为相·如马异牛·则不具牛相也。若许尔者·应非俱生我执施设我名言处·是无为故·如虚空花·或如涅槃。又离五蕴变碍等相·别有异性者·应有可得·犹如色心异相可见。然实不可得·故无异性之我。如中论云·‘若离取有我·是事则不然·离取应可见·而实无可见。’入中论亦云·‘是故离蕴无异我·离蕴无我可取故。’当以此等正理·观我异蕴之过失·而求坚固定解。若于一异二品未能真见过失·纵自断言补特伽罗全无自性·亦但有其宗·终不能生清净正见也。

 

戌二抉择我所无自性·若以正理推求我有无自性时·见一异品皆不可得·便能破我自性。次以观真实义之正理推求我所·则亦必无自性可得。如尚不见有石女儿·则定不见彼之眼等·我所法也。如中论云·‘若无有我者·何得有我所。’入中论亦云·‘由无作者则无业·故离我时无我所·若见我·我所·皆空·诸瑜伽师得解脱。’如是抉择自身我执所执我等·都无自性之理·进观下自地狱上至佛地·一切我·我所法·与彼所依之有漏无漏诸蕴·为一性异性·则能了知皆无自性·通达一切补特伽罗无我之真理。由此亦当知彼等之我所法皆无自性也。

 

戌三依此显示补特伽罗如幻分二·亥一明如幻义·亥二依何方便显现如幻·亥一明如幻义分二·干一如幻正义·干二如幻似义。

 

干一如幻正义·三摩地王经云·‘犹如阳焰寻香城·及如幻事并如梦·串习行相自性空·当知一切法如是。’般若经亦说·从色乃至一切种智·一切法皆如幻如梦等。彼所说如幻有二义·一·胜义谛如幻·谓但可言有而非实有。二·现相如幻·谓体性虽空而显现可见。今即后者·此中要具二义·谓要显现及如现而空。非如兔角与石女儿全无所现。若现而不空·亦不能见为现相如幻也。以是当知·诸法如幻之理·喻如幻师所变幻事·虽本无象马等体·然现为象马·实不可遮。补特伽罗等法上·虽本无自性·然现为有自性·亦不可遮。如是所现天人等·即立为补特伽罗·所现色声等·即立为法。故补特伽罗与法·虽无少许自性·然造业受果等·与见色闻声等·一切缘起作用·皆得成立也。由一切作用皆成立故·非断灭空。由诸法本来如是空故·亦非由心计度为空。由一切所知境皆如是故。亦非少分空。故修此空始能对治一切实执也。又此深义·非任何心皆不能缘。以正见既可抉择修真理之道·亦能修习·故亦非修道时不可修·不可了·不可证之空也。

 

问·若了知影像等如现而空·即是了达彼等无自性者·异生既已现证无性·应成圣者·若非达无性·则彼如何能作无自性之喻也。曰·如四百论云·‘说一法见者·即一切见者·以一法空性·即一切空性。’通达一法空性之见者·即能通达一切法之空性。又通达影像空无形质·于执影像有自性之实执境·全不妨害。倘既未破实执之境·亦必不能通达影像无自性之
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