茅蓬语录-第33部分

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不管快乐或痛苦生起，必然是有自我的存在。

当「自我」不存在，苦也就止息了。

走向「自我」就是走向痛苦和错误。

行善和布施是为了拔除「自我」，持戒和修定是为了调御「自我」，修慧则为破除「自我」。

心若没有任何「我」、「我所有」的感觉，这心就是「空」的。

当我们不执取六根以及与六根相关的任何一种为「自我」，那么八正道将会在当下同时生起。

必须要空掉自我，全然没有自我，才是真正的清净。

所有的囚牢都归结在自我，请务必拔除自我、愚痴，那么所有的囚牢就会消失。

因为执着自我，又产生「我所有」这就是真正的囚牢。

完全放下「我」、「自我」、「我是」、「我存在」等错误观念就是喜乐。

法的语言中「生」的意义——不是由血肉之躯的母亲所生的「肉体之生」，而是从精神的母亲所生的「精神之生」。所谓精神的母亲，主要是指渴爱、无明与执取。渴爱为母，无明为父，这二者结合的结果就是「我」的「生」。

依法的语言，「空」是指没有「我」、「我所有」的意识，当内心不执着任何事物为「我」、「我所有」时，就处于空的境界。

当「我」、「我所有」的念头生起，心中的轮回就出现了。

如果掌握「有『我』的妄念就有苦」，就可以了解佛教的核心义理。

如果心里有「我」、「我所有」，所有的工作都是苦的，任何轻松的工作也将变成沉重的负担；如果内心不执取「我」、「我所有」，而能清清楚楚，那么所有的工作，甚至包括繁重、污秽的工作都将充满乐趣。

不管是什么样的贪、瞋、痴，都只是「自我」，一旦它们在心里出现，涅槃就会完全不见了，取而代之的是难以休止的轮回。

如果整天都保持醒觉，不令我慢生起，不令「我」、「我所有」等自我意识、自我主义生起，这才是「不生」。

没有「我」、「我所有」等念头，而且恰到好处地做事，这是一种享受，也正是佛陀教诲的精髓。

正道的生活，就是不让「我」、「我所有」产生。

任何我们认为是「我们」或属于「我」、是「我」或「我的」，都会造成「苦」。

整个宇宙除了「自我意识」是个问题外，已没有其他问题。

「自我」的妄见，会引生贪着——不管是想更好、更优秀或更超然、更平静，乃至更重要或更被珍惜的贪着，都会不断地给我们带来痛苦。

如果我们无法先掌握「自我」，并明了它只是个制造麻烦的家伙，我们永远无法达到「无我」的境界。

在面对一切事物时，都是以「我能从中得利吗？」的立场来衡量，只会不断失望。

若有人大胆地把任何事物当作「我、」「我所有」，他就是个贼。把属于自然的万物占为己有的贼。

我们都致力于拥有自己所喜好的事物，这是因为潜藏在我们之中的「自我」贪爱在作崇。

只要还有一个「我」存在，就仍会有烦恼。

解脱苦、解脱烦恼的唯一方法就是舍去「我」的妄执。

世上没有不会招染尘垢的镜子，也没有不会招惹烦恼的「自我」。

整个「我」的概念其实只是个妄念。

修行不过是关乎我们整个身与心，并没有什么特别的，就只是自我本身而已。

自我的妄见是个巨大的重担。

当心狭隘时，只能看见自己。

根除自我，正是佛法的核心。

自我的概念愈大，就愈容易被推翻。

彻见自我的本来面目——它不过是贪爱的生命体罢了。

如遇高兴欢喜，则问是什么人在欢喜？如遇烦恼，则问是什么人在烦恼。

不要太爱惜这个假体，它终有一天会烂掉的，我们要的是那个灵灵觉知，不生不灭的东西。

这个臭皮囊，是借给我们住的，但我们却往往为了它，造无量无边的业。

妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，惑乱之因源于妄执。

一切众生，皆由着我，因而幻起，六趣升沉。

若离于我，则无邪执。

头痛或胃痛时，身体从未征询我们的意见，便直接行动了。这说明了色身并不准许任何人当它的主人。

如果我们了解并且看清自己身体的本然，那么，对于别人的疑惑和猜疑也都会消失。

并不是五蕴本身苦，而是执着它们为「自我」——那才是苦。

为什么不能放下五蕴呢？只因为我们没有完全地看清它们或了知它们，把它们当成是我们自己。

快乐、不快乐，愉悦和悲伤——它们没有一样是我们，我们却将它们当成是我们。

无论是谁，拿了这个身体当作是他自己，并且持着这种想法到处走，就会痛苦。

这个身体不真的是我们的，你无法在其中找到一个真实的、有实质的自我。

回归当下最大的障碍，是对自我的执着。

若无我相，即无一切相，则当体空寂，一切智慧自然现前。

泯除自我的限制，就是涅槃的境界。

如果在日常生活中，你能够过得好好的，真诚无欺，有爱心、有慈悲，不那么自私，自然就可以导致涅槃的境界。

若认定这个躯壳是具死尸，不去宝贵它，不把他看作是我，还有什么放不下？

观一切法，皆无所有。

人类彼此的分裂是缘于自我的意识。

恐惧往往来自于对「自我」幻觉的防卫。

愈是要防卫「我」，我们能拥有的悲悯就愈少。

生灭变异，虚伪无主。心是恶源，形为罪薮。

当念身中四大，各自有名，都无我者。我既都无，其如幻耳！

一切诸众生，身心皆如幻。身相属四大，心性归六尘。四大体各离，谁为和合者？

我身本不有，憎爱何由生？

有我罪即生，亡功福无比。

只缘执有此色身，因即有饥渴、寒热、瘴病等相，若不执，即一任作为。若于生死中得大自在，转一切法，与圣人神通，自在无碍，无处不安。

若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。

五蕴窟宅，是名禅院。

夫修道者，身灭道成。

菩萨不觉余事，只觉自己。何以如此？因觉自心者，即觉一切众生之心。

人生的阴影，多半是我们站在「自我」的灯下而影现的。

愈是为自己费脑筋，愈是一心想到自己，我们就越软弱，自己就愈受束缚，反之，愈不以自己为重，愈少注意自己，我们就愈坚强。

人心里的忧悲苦乐，皆是建立在一个有「我」的观念当中。

我执就如同长脓的暗疮，使我们受苦的就是这个「我」。

拜佛、念佛时，若一直执着有个我在修行，也是一种独头意识的分别。

在人生的旅途上，能够躲避痛苦最好的办法，就是把「为自己利害」的念头抛开。

如果你了无牵挂的活着，没有意识到丝毫的自我，而只有无我的觉醒，便不会引发苦了。

人必须在自我中觉醒，才能破除我执。

吾有大患，为吾有身。

「无我」才能如实了知诸事本末；「无我」方能确保不曲解人意。

我执薄者烦恼少，悟境深者喜悦多。

上帝讲「我」就是真理、道路，佛讲「无我」才是真理、道路。

医生说：出生后七年，将完全不同于出生时，包括每一个细胞。

藉着不断自我净化的修持，「自我感」逐渐消失，并停止支配吾人的生命。

自我了悟的捷径就是断除自我感。

把你从虚伪的错误中移开，你将会发现「真我」到底是谁。

法的生命，茁壮于光明磊落、无私无我的心田，圆成于法的人格化的陶冶、熔铸。

至人逢苦不忧，遇乐不喜，由不见己故。

即知此身，毕竟无体，和合为相，实同幻化。

一切众生，从无始以来，妄认有「我」，遂有爱之念，于顺逆而起憎爱，耽着五欲，流转沉迷，莫能自拔，皆执我故。

一切法无我，得成于忍。

一切烦恼皆由「我在」及「有身」而起，普通人皆执「我身为实」，而一切烦恼生焉，故名「我执」。

五蕴身非有，四大本来空，将头临白刃，一似斩春风。

我们所谓漫长的一生，也只不过是一帧帧死去的动作的连续组合罢了。

万德圆融具足身，此身我体本同伦，何因异此生迷执，别认虚空一聚尘。

一切皆无常，生者皆有苦，诸法空无生，实非我我所。

元无我人，为谁贪嗔？

如果你认为是「我的」家庭、「我的」修行的话，这种以自我为中心的观点，只是另一个苦的起因罢了。

如果仍有「我」和「我所有」的感觉来扰动和惑乱，不能称为「自在」。

人们的血液倾注在一起时，难以区别彼此，奇怪的是，人与人之间却划分得那么清楚。

损人即自损也，爱人即自爱也。

要超越生死，要先破「我」。

自我的执念很耗费精神能量，因为它使我们在日常生活中，经常觉得备受威胁。

未曾生我谁是我，生我之时我是谁？长大成人方是我，阖眼朦胧又是谁？

观

照

每一刹那的心念皆须观照，原因在于每一念皆是抉择的刹那，这些抉择的刹那造就了业。

除非对自己的言谈清清楚楚，明明白白，否则，最好是保持沉默，向内反观自心的念头。

当心仍在世间的时候，纵使一个人阖上眼睛，动也不动地坐着，他所看到的也只是世间。

我们需要观照苦和停止苦的因，否则的话，智慧绝对无法生起。

我们修行的本质是去观察动机和审视心。

所谓「闭关」的意思是收摄眼、耳、鼻、舌、身根，只留下心被观照。

修行就是直下观心，这就是智慧。

修行的目的，是要洞见和绝灭使我们一开始就无法平静的原因。

使你的心如同一张编织紧密的网，来网捕前来的情感和感觉，并且在你反应以前，就要观照它们。

修行就是注视，同时完全敞开心胸，觉察所有发生于自己身心内外的一切。

在这世上我们找不到真正平静的地方，这是世间的本质。就以观照你自己的内在代替向外的追求吧！平静要在内心才能找到。

一般人只专心洗碗筷，却让自己的心染污了，他们遗忘了当下的自己。

只要知道你心的状况，别因它们而感到高兴或悲伤，不要执着！犹如一封信——在你可以详尽内容之前，必须先拆开它。

对治执着的最有效的方式，便是一起执着就要观照分明。尤其是生命的基础——我执，更不可轻易放过。

不论你身在何处，都要以观照和很自然的方式来认识你自己。如果疑惑升起，让它们自然地来、去。这很简单，只要不执着。

向外，就是六道往返，生死不定；向内，就是一个诸佛同体的本来面目。

探测你的内心，那么你应该可以认清全部的你。

我们用很多时间在追逐外在的自我，却没有用时间在「找回自己」。

外在有形的家，只是这世间的一部分。我们的身体也是一样，它只不过是另外一个世俗的家而已。

去好好了解心和其他感官是非常重要的。知道它们如何地来和去，如何地生起和如何地消逝。

「法」必须藉由内观自己的心而得，然后彻见哪些是真实的，哪些不是；哪些是平衡的，哪些不是。

只有一部书值得一读，那就是——心。

观照你的心吧！背负重担的人认为是得，而在旁观看的人却只看到负担。

当你的心充满光明时，就能够清楚地看见你的烦恼（杂染），然后把它们都清除乾净。

我们唯一要做的，就是觉知，并且向内去清楚地观照。

真理在里面而不在外面，认识你自己才是最重要的。

从你的老师那儿摘取好的，并且觉察你自己的修行。智慧是要你自己去观察和增长的。

如果你以真实的内观来看待事物，那么，你和它们之间的关系就不会有黏着。

解决问题必须靠智慧，而要拥有智慧便得开展和训练我们的心！

在你吃饱后，又多吃五大口——这就是我们无始的贪婪与染着。

真正的修行，只要留意你自己内里身、语、意过错的生起就行了。

最好的修行，并不须要去读很多的书，只要读你自己的心。

如果我们不断地从痛苦中逃跑，我们将永远也不能了知它。痛苦是我们应该察觉、认清的东西——如果你不观察它，何时你才能认清它？

无论痛苦在何处生起，洞察它！别看太远，就察看当下。

看你自己的心和身。当痛苦生起，去体察为什么有痛苦。当快乐生起，什么是快乐生起的原因？

修行绝不只是坐在蒲团上就好，更重要的是打开心灵，正视内心实际的情况。

经由浪费你的时间注意其他某人，你是不会成就任何事情的。

「看好你自己的心」，看着在你心中每件事物的开始以及结束。倘若没有人防护这颗心，便只有在一切的活动中被攫取了。

佛陀教导我们去观看佛法——真理，不要去看其他的人；去清楚地看，去洞悉我们自己；去了知我们的极限。

只是单纯地留意整个疑惑的过程，看疑惑如何地来和去；而后，你将不再被它们所苦。

我们必须与镜子保持一定的距离，方能看见自己的真面目。

我们须要质询内心所产生的任何不悦。

在我们的日常生活中，有无数的机会能在情绪反应上下功夫和审视。这么做，便是在修习佛法了。

参学是在参自心，对一切的境界不起分别，无烦恼心、无挂碍心，是心参。

日用云为，常起觉照，常在法性，三昧之中。

当知心识，皆是无明，一念离真，皆为妄想。

了脱之术，唯有观心，观心得悟，一切俱了。

如果我们没有智慧，所有围绕于我们四周的事物都将会成为苦的根源。

要真实地看见佛法，你必须往自己的身和心里看。

每当你即将去做某件坏事时，假若能及时看到自己，你便能停止。

看清这颗依赖着世间的心。

当我们看外在的事物时，就好像看着内在；当我们看内在时，那就像看着外在一般。

每一刻都保持觉醒。

要对治修行的障碍，就是认识它们，在每一刹那中彻见它们。

不论是瞋怒、懒惰、掉举或疑惑，要立即觉知它们的生起。

往内看，你就是佛。

如明镜照万相，不迎不拒，就与道相应；着心迷境，心外见法就不对。

使心不走作，就是降伏其心。

地狱未为苦，而不了自心最为苦也。

不怕念起，只怕觉迟。

缚解从心，不关余处。出要之术，唯有观心。

无明迷故，谓心为动，心实不动。若能观心，知心无起，即得随顺，入真如门。

莫与心为伴，无心心自安。若将心作伴，动即被心谩（谩：欺骗。）。

以憎爱故，心器破坏，即受生死，故诸苦自现。欲知法要，守心第一，若一人不守真心得成佛者，无有是处。

注意自己的起心动念，而非注意外境的生灭。

观天地，念非常，观世界，念非常，观灵觉，即菩提。如是知识得道疾矣！

静中一念之刻，即非仁；一念之贪，即非义；一念之慢，即非礼；一念之诈，即非智；此君子贵乎慎独也。

从有限的物质中，观内在无限的生命。

有智慧的人，随时都有自己的天平。

无论多壮实的树，如果许多鸟儿不断的飞来啄树干、吃树叶，不多时日，树自然就会枯死。同理，喜欢喧闹奢华的人，终究会为奢华所牵，成了妄想的俘虏，而看不清楚自己的心。

认识你自己，那么生活就会简单多了。

文字或声音的毁、誉、赞、谤、并不是因果的判决者，清楚自己的起心动念及