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岁月静好现世安稳-第3部分

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之苦,免去不必要的轮回。曾几何时,佛亦是游历在人间的缥缈微尘,有过离合悲喜。因了某种生物良善的度化,才放下妄想与执著,有了如今的淡然和安逸。

做一株水中青莲,安于佛前一隅。每天听着檐角细微的、不可辨认的风声,看恍惚稀疏的月影。无论槛外光阴流淌得多缓慢,又或是走得有多快,莲依然故我。那些从红尘来到佛前的人,卸下世俗所有装扮,回归本真,和一株莲开始了漫长又清澈的灵魂对话。

莲以慈悲清醒自持,听惯暮鼓晨钟,漫读经卷诗文,早已净化为最有灵性的洁物。莲植于三千弱水中,得一世清白,让散落人间的生灵不再暗自悲伤。那一株青莲已不知在佛前修炼了多少年,沉溺在水中,不能拔节而出,从此轮回也成了美丽。

当一个人面对熙攘尘世无法脱离时,与其妥协让自己跌进染缸,不如通透地放下。在季节的回廊里,看云在天边漂游,月在梢头遥挂,一枝青梅若有若无地探入院墙。如果凡尘真的有那么多的不舍,可以选择留下,只要不去执意荣枯。此后,几卷经书,一盏清茶,在平淡的流年,简静度日,别无所求。

从何时开始,众生羡慕佛前的青莲,虽陷于泥淖之中,却远离烟火,冰清玉洁。也许在那些个山高月小的日子里,莲也会寂寞,但始终可以清醒自持,不惊不扰。真的孤独了,就倚着栏杆,看南飞燕子寻觅旧巢;或跪于蒲团上,听佛陀讲述菩提往事。

彼岸灯火阑珊,此岸晓风冷月。从来红尘与佛界都只有一步之遥,只看众生佛缘和造化。觉悟的人,早已渡河登岸,栖莲而居。执迷的人,还在河中飘荡,不知归返。有人说,等最后一朵花落尽,最后一盏茶凉却,最后一段情了断,就出离。可就是这样的等待,让青丝成了白发。光阴说没就没了,今生的佛缘也不复重来。

虽说出离要趁早,但人间万事终讲究缘法。不是住进庙宇,就可以心静无尘,了我挂碍。亦不是坠落尘网,就污浊流俗,不能解脱。众生平等,佛前的莲,红尘的莲,没有贵贱之分。谁先觉悟,谁就提前走出人间津渡,过般若门,此后无来无往,不悲不喜。

《华严经》云:“一切众生,皆具如来智慧德相,但因妄想执著,不能证得。”同为青莲,听佛祖讲法,有的一次就醒悟,有的千万次都不解。是守不住孤灯寂寞,还是贪恋凡尘烟火,种种前因皆由自身承担。禅是明镜,可以洞穿世间迷离幻象,让该留的留,该走的走。

出离,无须装点行囊,而是放下布袋,濯洗心灵,物我相忘。出离是退出繁华落英,不问红尘事,做我方外人。彻悟,是再不为世相迷惑,任何时候都流露真实的自我。禅的境界,最珍贵的莫过于自然通透。就算迫不得已不能出离,陷于市井之中也要超然事外,禅心止水。

心似莲开,一叶一花皆为禅。芸芸众生爱她一半入尘,一半出尘的自在坦然。莲从不给众生任何承诺,不许下任何约定,因为所有虚无的等待都是那么无辜。也许因为莲别具风韵的佛性和清洁,让众生一见倾心。所以他们祈愿,今生可以做一株佛前青莲,敢于寂寞地细数光阴静美,月圆月缺。

也许众生不明白,为何那株青莲历经沧海桑田,依旧可以在季节的路口不期而遇,并且永远那样的风轻云淡,漫不经心。修行之人当如莲,洗尽铅华,淡淡而开,浅浅而落。坐于蒲团上,看万物山河一律平等,度一切可度之人。

唐人李翱写了一首问道诗:“炼得身形似鹤形,千株松下两函经。我来问道无余说,云在青天水在瓶。”禅的存在,就是这样的自然,如白云在天,净水在瓶,清透明了,简洁质朴。人间万物总关禅,修禅之人,不论尊卑,不论深浅,只需有一颗纯净向道的心。

窗外挂着菩提月,水中静植妙心莲。年华似雪,在炉火上烹煮,所有的悲欢都被蒸腾,留下透明的清水供众生品尝。禅可以疗伤,可以解毒,可以给渴望清凉的人以风,给期盼温暖的人以阳光。永远不要质疑一个人的禅心,也永远不要问该如何修禅,因为禅是行云流水,自在天然。

佛说,来日往生极乐,是在七宝池上莲花中化生。一人一朵净莲,资质好的,开得早些,悟性差的,开得迟些。同在修行路上,不管是波澜不惊的禅定,还是担月挑风的苦行,归处,皆是一样。纵是化身千百亿,也须沉浸在功德水中,等待一次逢缘的绽放。

《金刚经》云:“凡所有相,皆是虚妄,见诸相非相,则见如来。”这就是禅的境界,不管过程如何,山重水复或千岩万壑,到最后,万流同宗,万法归一。所以,在每一个修行的日子,不必跋山涉水,只安于当下,看窗外微风细雨,云来云往。

穿过荆棘遍布的人生丛林,前方已是一路平川,天远地阔。放下执我,随缘自在。来世愿化生莲台,坐弥陀身下听经。用菩提悲心,度我如莲众生。

那些红尘中的擦肩

人的一生有太多的际遇,无论你选择哪条路径行走,都会有擦肩的过客。红尘之内如此,菩提道场亦如此。在必然的聚散离合里,这些人有一天都会离你而去。缘深缘浅,时光长短,也只在来往之间。

因缘流转,起灭都不可预测。这世间没有谁可以真正地陪你走到人生的最后,万古不变的唯有绿水青山。那些参悟了佛性的生灵,在远行的路上注定不会迷失,不会寂寞。穿过摩肩接踵的人流,许多错失的机缘都成了收获。因为哪怕只剩下一席寒榻、一件旧衫、一碗清粥,我们还可以依托自己。

每个人都是渡河的石子,都是我们走向光明的灯盏。相逢是云聚,离别是云散,都不会影响天空的美丽。漫步在红尘交错的阡陌上,与谁同行并不重要。重要的是给自己找到那条明朗通透的路,此后碧水云崖,天高地远,不尽悠然。

随缘自在,自在随缘。一尘含万象,一念具三千。世人总喜欢把相遇当劫数,把名利当做挣脱不了的尘网。却不知,一颗禅定的心可以承担人间一切风云变幻,世浪翻涌。那些曾经狭路相逢的人去了哪里,早已不需要答案。

《圆觉经》云:“一切众生种种幻化,皆生如来圆觉妙心,犹如空花,从空而有。幻花虽灭,空性不坏,众生幻心,还依幻灭,诸幻尽灭,觉心不动。”人生幻化如梦,一个擦肩,一个转身,便物事人非。对于过往,不须回首,当像清风一样干净、流云一样洒脱。

修行之人,一切法,皆为佛法;一切心,皆为禅心。用般若的眼睛看婆娑世间,每一粒微尘都有定力,每一株草木皆为良药,每一寸土地都遍开莲花。人间是最完美的修行道场,在浑浊的烟火中,可以找到一面清明的镜子,见性成佛。从此便是清风朗月,快意平生,水天一色,山河自在。

佛在人间游行,众生都有与佛相遇的机缘。也许在某个青石雨巷,某个离别渡口,抑或是某个落叶山径。又或许喝过同样一壶茶,采过相同的一枝花,坐过同一个蒲团。佛途经的地方,都是清凉国土。佛施爱的地方,都是菩提世界。

对于禅者,所有的因缘,所有的悲喜,都可以在阳光下晾晒。一个禅者,追求的不是内心如何地深邃,而是让心如何地清透如水。行走在刀口剑锋之上,依旧可以做到从容坚定;迷失在云海雾霭之中,依旧可以明心见性。

花开是有情,花落是无意。来者是缘起,去者是缘灭。三千世界,每一天都会有擦肩,每一天都会有重逢。修禅无须刻意,许多人为了一段情缘,甘愿往返在轮回道上,哪怕历尽数千年的等待,换来的只是一个仓促的回首,都无悔无怨。但也许就在回眸的刹那,于流年光影里,恍然顿悟。任何的执我,都是烦恼,唯有放下,方能自在。

人与人之间的缘分,虽有宿命之说,但生命中许多安排都纯属意外,我们无须为了一些意外去执著风月。修禅亦是如此,无须刻意,贵在天然。万物皆有佛性,就看你如何在每一个平凡的日子里,找到那一片属于自己的风景。

那些远去的过往不是用来回首,也不是用来遗忘,只当做是简单的存在,当做是登岸必经的溪流。不去在意谁曾来过,谁又曾走了,擦肩虽只有刹那,停留也不会是一生。世事渺茫,当年依稀的旧梦早已化作落红无数。我们大可不必去捡拾一无所有的昨天。

泛舟江湖,遇红尘涛浪都无所畏惧。只要不被情感和名利的绳索束缚,任何时候都可以破水而去,乘风而行。红尘如逆旅,我们都是行人,是过客。在生命的起点一路跋涉,尝尽风尘,行囊里背负的都是经年过往。而归程,究竟在哪里?世俗之人,认为放下肩上的背囊就找到此生的故乡。而修行之人,只要心如净水,便是了悟。

众生往返,无论遭遇怎样的劫数,任何一场人间游历都会戛然而止。那一天,世事水落石出,波澜不惊。世人走遍万水千山,那些晓风日落,花红柳绿,成了转身便忘的风景。而佛陀只须禅坐在菩提树下,不凭借外物,就可以感知自然,获得证悟。

《金刚经》云:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”人生如梦,凡尘种种皆是浮光掠影。用一颗菩提心,容纳众生众苦,万物皆纯和纯善。

禅是朴素的,无需美妙生动的修饰。禅亦是寻常的,不是渺远迷幻的神话。禅在我们平凡的生活中,在人生经过的路口,在每一个擦肩的刹那。只要内心通透平和,任凭风云席卷,星残梦缺,也可以花好月圆。泡一盏茶静坐,世事山河尽落杯中,乱世浮烟都归于纯净,似皓月澄辉。这便是禅的境界,是彼岸最美丽的莲开。

这世上没有不解的经文,每一个渺如尘埃的生命,皆有不可言说的佛性。渡,世间万物都是过河的船。一片绿叶,一缕清风,一朵荷花,一只蝼蚁,亦可以修炼成佛。只是那时候,又是否还会有未了的前缘,等待相续。

有这么一句话:“下辈子,无论爱与不爱,都不会再见。”有些人认可了这句话,所以学会了惜缘。亦有人认为爱有来生,于是在情感的路途上继续漫长的远行。世间情缘飘忽不定,曾经深刻的相逢,到最后却抵不过一个擦肩的路人。

《心经》云:“诸法空相。不生不灭,不垢不净,不增不减。”心无挂碍,澄净纯一。在修佛的路上,不必执手相依,任何时候都会有清风朗月相伴。那些曾经在红尘路上擦肩而过的人,有一天终会相遇,那时候,只需用一颗良善平常心相待就好。

今生只作最后一世

倚一扇小窗,看几件寻常旧物,闲置于庭院。案几上,清风翻起了书页,已辨认不出是哪个朝代的墨迹。时光就这样过去了,过去了。如今才明白,外界的风云只是一时,那些简洁而灵透的事物流经岁月变更,始终沉静,不受侵扰。

一切有情众生皆有佛性。可见素日中那些微不足道的小景小物,在无人问津的角落里修行。只因少了世俗刀光剑影的磨砺,少了红尘烈火烹油的熬煮,所以无有太多锋芒,反而更见悲心。来世这些灵性之物,化生莲花,必定为极品。而处身碌碌凡尘中的你我,却要多修炼几世,才可以功德圆满。

偶然间看到这么一句话:“今生,必须是最后一世。再来时,脚踏莲花。”说这句话的人是谁已无从得知,但可以看出其道心坚定,誓与尘寰断绝往来。在光阴逼仄的甬道里,众生皆怕经受无常轮回,不愿重蹈覆辙。众生芸芸,有一天都要消逝在茫茫人海,他们是否真的可以随心所欲选择自己的归宿?

时光越老,人心越淡。曾经说好了生死与共的人,到最后老死不相往来。岁月是贼,总是不经意地偷去许多美好的容颜、真实的情感,以及幸福的生活。也许我们无法做到视若无睹,但也不必干戈相向。毕竟谁都拥有过花好月圆的时光,那时候就要做好有一天被洗劫一空的准备。

每个人的一生都有几次劫数,唯有历尽尘劫,才可以远离大千世界,免受沉沦之苦。生命是一场无法预测的旅程,无论你我走到怎样不可收拾的境地,都要淡定从容。每一次不如意,每一个不顺心,其实都会有预想不到的结局。风随云转,柳暗花明,就是如此。

红袖添香,情深不寿。明知这般,依旧会有人前仆后继地奔赴滔滔情海,不问下落。是我们要的太多,还是每个人的生命里都有一段或几段这样必经的路程。看惯了秋月春风,又怎会在意自然频繁的更替。尝尽了悲喜离合,又怎会轻易被某种情愫惊扰。

人生百味,世事洞明。佛经云:“觉知多欲为苦。生死疲劳,从贪欲起;少欲无为,身心自在。”身处繁华俗世,太多色彩纷呈的诱惑让人难以抗拒。多少人,可以舍弃丝绸锦缎,而着粗布素衣;可以舍弃玉粒金莼,而食清茶淡饭。同在世间行走,有些人要尝遍市井烟火才肯罢休,有些人的心早已回归山林,愿与山水共清欢。

古人云:“人到无求品自高。”无求即是无欲,人若能无欲,品格自然高尚,而苦恼也会消散。但能够做到无欲无求的人,又岂是等闲之辈。在风尘弥漫的人世间修炼,有人痴迷惊艳华丽的风景,有人独恋似曾相识的旧物。辽阔似海的人心啊,该用什么来填满,平凡的物质或是精神,足够吗?

佛说,烦恼即菩提,生死即涅槃。每个人都有一块属于自己的三生石,在那里,可以清晰地看到自己的前世今生。那些曾经奔走于陌上红尘的人因此而开悟,决意听信因果,不再争名夺利。他们愿意化作一株植物,在岁月山河里寂静地存在,从此无声无息。

从现在开始,与万物生灵一同修炼。无论过程会有多久长,无论时光是否清淡无味,都要坚定修持,淡看悲欢,善待生命,感恩众生。佛法没有深浅,深浅的是人心。佛陀没有爱恨,爱恨的是凡人。端然出世,飘逸离尘。任何的轻浮与贪念,都是自身修为不够。

过程是什么?过程是饮尽千江之水,赏遍万古明月。看一卷泛潮的书,重复几段老旧的故事,演绎几场注定的离合。素履之往,行走人间,看白鸟惊枝,落花满身,唯灵山是归途。一个人开悟不是因为有富足的家产,不是有深邃的思想,也不是有出众的才能,而是有玄妙的机缘,有朴素的禅心。一个感知自然、尊重生命的人,必先得到证悟。

行吟山水,一梦千年。看过姹紫嫣红,莺飞燕舞,又见竹风穿庭,碧荷生香;看过落霞孤鹜、秋水长天,又见素雪纷飞、寒梅傲枝。其间有不少清凉冷落的场景,也不乏亲善温暖的片段。时光就这么老去了,老去了。那时候洗尽铅华的你我,只守着一扇小窗,看旧时庭院,飞雨落花。远处,钟声缥缈,隔世经年。

佛说:“欲得净土,当净其心,随其心净,即佛土净。圣人求心不求佛,愚人求佛不求心;智者调心不调身,愚者调身不调心。”可见只要拥有一颗平和宁静的禅心,便能阻挡世间一切浩荡风云、起落浮沉。就能看清一切灵透事物,哪怕置身茫茫荒野,也不会误入歧途,陷入迷惑。一无所有的时候,只守着自己的心,自可安然无恙。

禅是甘露,滋养众生;是妙药,普度万物。人间万事皆为寻常,也皆是无常,唯有走过,才能从容自在,才能体味梦幻泡影的空无玄机。光阴如露,日影如飞,见远山石径,萤虫明灭闪烁。再相逢,已是落叶空山,归鸿望断,人生近迟暮。

一盅清茶,喝到凉却。一出戏,看到落幕。一生要修的功课,也会在某个掩
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