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佛经解说 六篇-第2部分
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为首的魔王，更威迫利诱，诸般作法，卖弄神通，使电闪雷轰，狂风怒号，山摇地陷，树木倒塌，鸟兽悲鸣，如同末日之将至。
可是，太子却无动于衷，视而不见，听而不闻。不论他们如何羞辱殴打，也坚强地忍受。既不愤怒，也不害怕；既不与他们撕打自卫，也不求饶免死。
他深知一切邪魔鬼怪，皆是幻化之物。只要心中不起执著，不自起畏惧，他们便无能为力，对他难起损害。
他也深知，就是自己假合之身，也同是幻化之物，实不足惜。
他深信，只有平等的法身，才是真实。因此，他能起完全的勇毅，面对一切魔怨，毫不动容。
睿智给他坚定的信念；信念给他难以摧折的勇气。
就是这无比的勇气，使一切魔怨徒劳无功，全军败退，永远失去一位能受滋扰的物件。
至此，太子已克服了一切有情的苦恼惊怖、一切的软弱无助，而成为一位无坚不摧的强者、征服者。
他的智慧与定力，彻底地摧毁了对世间所有荣辱得失、爱欲苦恼的执著，使他真正地从身心的系缚中解放出来。
一切魔怨皆已降伏。现在，他已是一位解脱者了。
（六）道成肉身
在一场智慧、信心、定力的大决斗、大试探之后，太子的心中，犹若雨后天晴、太阳再现，实是清新舒畅无比．一切烦恼牵挂，全都洗净无余了。
太子的内心充满从未曾有、难以形容的喜悦。
他感到与万法合一、与宇宙浑然而成一体，感受到一种难以解说、超越你我相对的存在，且自觉充满无限的生机与活力。
他随意回顾以往，发觉从前种种，竟随念而现前。从前的善恶行止、父母眷属、各次轮转生死、历世修行，以至无限久远的事情，皆历历在目，应念而活现，丝毫不漏。
他发觉他能随意观察宇宙万法，清楚明白，不论远近、体积大小，一一如在目前。
他发觉他能随意收听宇宙一切的声响，清楚明白，就是从极远而来、极微弱的音声，亦能听闻，清楚如发于耳畔。
他发觉他能随意得知众生心中所想何事，于他们从前所作种种事亦复清楚明了。
他觉得一切太奇妙了！他要了解一切新获得的能力，于是随意现法。他发觉一切物，竟随他的心愿而转，绝无任何限制。就是他的自身，也超越了时空的窒碍，能无处不在，随意同时或异时，游于过去、现在、未来之中。
此刻，他明白自己心识的力量，经历世的修行，今已全部觉醒了。这充满无限喜悦、无限解脱、能起无量神变、能得无尽智慧的境界，就是修行证果的终极了。
困扰他已久的宇宙人生奥秘，在这不可思议的境界里，已是昭然若揭，尽在他掌握之中。
如今，他知道一位佛陀已经诞生，他已经道成肉身、得成正觉，与三世诸佛、平等无异了。
（七）转法轮
佛陀住于觉者的大涅槃中，静坐了相等于人间的四十九昼夜，仔细地观察宇宙生命的缘起，细看一切法如何生、如何灭，众生如何生死轮转、如何能获得解脱。他遨游于过去、现在、未来之间，把一切自然规律、造化玄机，一一领会掌握。之后，他才从定中起，重入世间。
他以凡夫之身入定。但是，出定的时候，他已是一道成肉身的觉者了。
出定后，他慨叹地说：‘原来众生实平等无异，皆有佛性，能入佛不可思议解脱之境。如今却被愚痴妄想所盖，不见自性真心，恒作种种颠倒执著，以致轮转生死海中，受大苦恼，久不能出，真是可怜可惜！’
他续思惟：‘我今已成无上道，得一切解脱之法。但是解脱法门、皆甚深难懂，唯有证果的佛陀，才能彻底明白知晓。众生在浊世之中，为贪欲、愚痴、邪见、骄慢，虚妄所覆，又复福薄根钝、无有智慧，焉能解我所得之法？’
‘若我为彼等转大法轮，传无上道，彼等必心生疑惑，不能信受，反易生诽滂，因而堕于恶道，受大苦恼。’
‘若是能害众生如此，我宁愿默然毁弃此肉身，永灭于世间，长住于大涅槃，不留痕迹于世，更不宣示我所得法。’
正思惟间，诸天的天王天众，知道如来成道，便各从居所，来到佛前顶礼，恳请宣说解脱法门。
佛陀喜见诸天众求法心切，便即时为他们开了一次法会，使他们各有得著，在颂赞声中，雀跃而去。
接著，诸大菩萨，亦不约而同，来与佛所礼拜，为觉者的成道而欢呼、称颂，更向先觉者求稀有难得之法。于是，佛陀便高兴地为他们再主持一次法会，把他们的疑问，一一解答清楚，使大众心悦诚服、满心欢喜地离去。
二次说法后，佛陀对世间众生，重生哀悯。因为他们自种苦因而不觉，又不求解脱，只有世世浮沉于苦海之中。若无圣者点化，恐永难得生于善道，且莫说断生死轮转。
佛陀心想：‘普度众生乃是我修行之本愿，岂可因众生难度而起舍离之心，必要在此假合之身未坏之年，努力弘法，始不枉我在此成佛之因缘。’
‘众生虽愚钝颠倒，但我可随其根器，方便说法，大智者为说大法，小智者为说小法，使普天下皆能受法雨的滋润，令渐趣向解脱之路。’
思惟已毕，便忆起先前曾答应成道后要先度阿罗逻迦兰道人之诺言，但从定中，得知该道人已经去世。于是决意先以小法，度同修侨陈如等五比丘。
（八）鹿野苑度五比丘
佛陀将至鹿野苑处，便为五比丘所遥见。
他们心里仍然责怪太子弃苦行、退道心、接受牧女的供养。于是相约，如佛陀到来，不须起立欢迎，亦不敬礼，坐立随他自便，决不理会，只把他视作陌路人。
可是，当佛陀来到他们跟前的时候，他们便为佛陀的威严灵力所摄，不由自主地从座中起，肃立欢迎，恭敬礼拜，亲切地呼唤太子的名字。
佛陀便对五比丘道：‘为什么对天人的导师、证果的佛陀，直呼姓名，毫无敬意呢？’
‘我今心如空虚，对毁誉已无所分别介怀了。但是你们的骄慢，是会自招恶果的。做子女的，若直呼父母的名字，在世仪当中，犹尚不可，何况我现在已成道果，已登佛位，堪作一切之父母哩！’
五比丘听了佛陀的话，便羞惭地对佛说：‘昔日见世尊苦行六年，又复受饮食之乐，误以为道心已失。今又不知世尊已成正觉，心生不敬，真是愧悔万分，望世尊恕不知之罪。’
佛陀答道，‘你们实不应随便量度我不能成道的。你们须知，身在苦中，心则恼乱；如身在乐中，又被欲乐所缠，不得自在。所以苦、乐二者，都不是成道之因。若能舍弃苦乐二边，行于中道，内心才能安静下来修行正道，这样才能得到真正的解脱。’
佛陀观五人根器堪受佛法，便向侨陈如等说：‘世间所有的人，都不能免除生老病死之苦；与亲爱的人，必要分离，互相怨恨的人，却时常相遇；梦寐以求的东西，又难到手；现有的尊荣欲乐难得永享，终有失去之日。’
‘为什么这些苦恼会出现呢？’
‘这都是因为众生有了“我”想，而所有贪欲、嗔恚、愚痴，皆从“我”生。若灭“我”想及贪、嗔、痴，苦根便从此断了。’
‘因此，你们必须知道苦的起源，断绝不良的习气，发心灭尽一切苦恼和勤奋地修行能导致解脱之法。
‘这就是知苦、断集、证灭、修道的道理，是解脱的根本、成道的真谛。’
佛陀广说四圣谛意义毕，五比丘便觉得未曾有，于是顶礼佛足道：‘我等深服世尊所教，愿随世尊，更学无上之法，愿世尊慈悲，允收作弟子。
世尊欣然答应，于是世间始有佛、法、僧三宝，而弘法于人间的事业，也从这时开始了。
（九）第一位在家佛弟子
有一长者的儿子，名叫耶舍，聪慧多能，家财千万，生活无忧，各种欲乐，皆无匮乏。
一天晚上，他与众妓女玩乐完毕，便各自就寝。但在是夜中却辗转反侧，不能安睡。于是起床，欲到四处闲逛，以解闷意。
当他走出大厅时，见到诸妓女，有仰眠、有伏卧，头发蓬乱，口流唾液，袒胸露体，颠倒纵横，丑态毕露，深觉荒唐不经。回想自己同是生活于如是境况之中，同是一般荒唐不经，心中便生起羞愧厌离之心，期望能入于清净高尚之道。
当他内心作这样思量的时候，天上突然出现—道慈光。他心里觉得奇怪，竟被吸引著，不由自主地向光明出现的地方，信步走去。
他感到心里似觉有人呼唤：‘善哉耶舍，我有无上清净解脱之法，你可速来领受。’
耶舍以光引路，不久，竟来到鹿野苑佛陀的住所。
到达鹿野苑，他见到威德具足、慈悲满脸的佛陀，便喜不自胜，躬身下拜，伏愿佛陀收为弟子，授以清净解脱之法。
佛陀即遂他的心愿，收为弟子，为他广说离苦清净之法。
耶舍的父亲在天明时，发觉儿子不在，便四出找寻。但是遍访不获，心中苦痛莫名。行至河边，见爱子的鞋掉在一旁，心想儿子必定涉水而过，若渡河至彼岸，或可找到他的下落。于是便雇艇渡河，沿著足迹而行，直至鹿野苑处。
这时，佛陀知道长者前来，为寻儿子，若见耶舍已出家学道，成一沙门，不能与他日夕相见，心中必生大苦恼，甚至痛绝亡身，逐使耶舍回避，不令相见。
长者到时，便善言劝慰，然后向他广说无常、无我及解脱之法，令长者爱欲执著之心稍减，才告以耶舍出家之事，令父子相见。
见面后，父对子说：‘儿啊！我很高兴你能拜佛陀为师，学无上道。就是我自己，对佛陀的法，也同是心悦诚服。今天因你而来到佛陀之处，也是我的福气。我不但不会反对你出家修行，就是我自己，也同欲出家于佛陀的座下。’
说罢，便跪于佛前，请收为弟子。
佛陀对他说：‘住于俗世之中，行俗世之事，若能克制自己的思想和行为、厌离官能的欲乐，便与出家无异了。若处于山林之中，身虽披袈裟，食住简陋，但却念念不忘俗世的欲乐，那么，便徒有出家之名，而无出家之实。’
‘一切的善恶，皆从心生。因此，真正的出家，不在于身而在于心。就是处于俗世，也同能修行证果。’
‘我看你的根器因缘，在家修行较出家学道尤为合适。这样，我便答允收你为在家弟子，此后以居士身在家修道弘法吧！’
耶舍父快慰莫名，连忙称谢，受佛陀所教在家修行之法后，便满心欢喜地离去，成为佛陀第一位在家的弟子。
（十）应世缘尽
佛陀到处弘法四十余年，广收出家、在家弟子无数，现在已经八十高龄，色身垂垂老矣。
他知道应世的因缘快要尽了，便要选择一个最适宜圆寂的地方。因为佛陀入灭是一件大事，不应仓卒忙乱，便于一天，告诉近侍弟子阿难：‘我今欲往俱尸那城弘法。’
阿难是佛陀的大弟子，侍奉于老师的左右，有多闻第一之称，听到吩咐，便恭敬地侍候世尊前往。
途中，佛陀接受了一名铁匠供养的蘑菇为食。因为磨菇有毒，便以此因缘，使老朽的色身生起病来。
佛陀腹背疼痛，遂命阿难把所携的袈裟铺地，然后卧于其上，稍作休息。又命阿难到河边取水，洗净足面，除去污垢。静休一会儿后，佛陀便起而作跏趺座，禅定思惟，观察入灭之事。
一名朝中大臣路过，见佛陀于座中仪容端正，令人乐见，心生敬重，便即上前供奉黄金色布帛一匹，在佛陀接受后，才欢喜地离去。
佛陀对阿难说：‘我欲穿用此大臣供奉的布帛，请把它剪裁成合身的袈裟给我吧！’
阿难便依佛陀之言，把布帛剪成合适袈裟侍奉老师穿上。
但是，耀眼的黄金色袈裟披于佛陀身上，却比不上佛身发出的灵光，因而顿失光泽。
阿难心里奇怪，便向佛陀道：‘我随世尊学道二十多年，从未见佛身发如是光明，亦未见世尊容颜如是光耀焕发。不知是何因缘，世尊现如此威光？’
佛陀回答说：‘有二因缘，如来现此光芒，异于常日。一是作为一位修行的菩萨，他将于即夜，得无上正觉，成就佛果。二是如来将弃色身，入无余大涅槃。’
佛陀继对阿难说：‘我将于是夜，在俱尸那城娑罗林中入灭，你应在两树之间为我安设卧具。我将北首而卧，中夜必入涅槃。’
阿难听到佛陀这番说话，知道跟随多年的导师，色身即夜便要相舍，而自己尚未证道，不能在佛入灭后，以禅定力相随，心中虽生大懊恼，却不得不强忍愁哀，为导师尽心办好这最后一件事。
是夜，阿难与诸弟子侍奉佛陀休息后，便悄悄地走到他背后，在他觉察不到的地方，偷偷地哭泣起来，心里想著：‘为什么待我们恩深如海、情如父子的人天导师，那么快便要入无余涅槃，令我们失去怙恃呢？况且还有那么多同门的师兄弟尚未赶到，世尊却不待他们来临便要圆寂，不让他们见最后一面，这不是会令他们觉得很遗憾吗？’
佛陀休息了一会，精神好了——点，有事要找阿难，在身边看不到他，便问其他的比丘：‘你们的阿难师兄在哪里呢？’
众比丘们说：‘阿难师兄知道世尊快要入灭，正在躲著悲恸哭泣哩！’
佛陀于是呼唤阿难到跟前，慈祥地对他说：‘阿难！我不是说过，世间的一切都是无常，总有一天要败坏离散的吗？所有可爱称意的事，亦皆一样终归于无常的。实没有—法，能够例外。’
‘如来已断了所有惑业，不须再受色身的羁绊了。如来入灭后，虽无色身可见，但是法身遍于宇宙—切虚空，能时刻与你们感应相通。这样，你又何必如是哀伤呢？’
‘况且，世间诸行无常、诸法无我，是我数十年所传之教，是宇宙的原理和本质。就是佛陀有无限神通，也只能随顺，却不应违逆。否则，便令众生执著虚妄为真实，自毁自己所传之教了。’
‘若是如来于高龄仍不入灭，便是鼓励众生执著假合之色身，闭塞解脱之道，不能示涅槃的寂静解脱，反使有情迷失于世间的假像，永无出离之日。’
‘阿难，就是这缘故，一切佛陀，应世缘尽，便要入灭，住于离色身的无余大涅槃。待因缘和合时，再下生应化，或以化身，现于各处。因此，你是不应对如来有形相的色身，作任何执著，否则，便如无知的俗人—样，不能得到解脱。’
‘阿难，能生于佛生之世，为佛的弟子，是千载难逢的机会。如今你难遇能遇，已是极大的福气。虽是缘尽在即，亦应视此殊遇为快乐的事，不应再生悲恸啊！’
（十一）佛陀入无余涅槃
阿难向快要入灭的佛陀问道：‘世尊住世的时候，我们有导师耳提面命，替我们解答疑难。世尊入灭后，我们以何人为师呢？’
佛陀答道：‘阿难，不要说如来灭后，便失却了导师。我入大涅槃后，你们当以我所传的法，我所授的戒律为师，自增福慧，自求解脱。这样，便与我住世时一样，凡事皆有所依循，能踏上证果之道了。’
然后，再对各比丘说：‘我多年弘扬的道理，你们有没有疑问呢？若有的话，就请立即把握时机发问吧！不要等到如来入灭后才后悔，在如来住世时不晓发问，到有疑难时却没有人解答就好了。’
‘比丘们啊！你们要珍惜时光，把握机会。因为，佛住世时，能为佛的弟子，是极不容易的事。’
佛陀如是再三劝请他们发问，比丘们都默然无语，在老师面前恭敬地站著，谁都不愿意在这时刻，还要劳烦世尊重演教义。
佛陀无奈，只好说：‘若�
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