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西藏生死书-第10部分
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黄昏时，我整个人垮掉了，整个房间充满沉闷的气氛。因此，我就念了这个我刚刚提到的
咒。我非常惊讶，念咒竟然有如此的力量；在几分钟之内，我感到精力充沛，周遭的气氛改
变了，全体听众似乎又变得神采奕奕而迷人。这种经验一次又一次发生在我的身上，所以我
知道它绝不是偶然的「奇迹」。
禅坐中的心
禅坐时我们该「抱持」怎么样的心呢？什么都不做，随其自然就行了。一位上师把禅坐
形容为「把心悬挂在虚空中，毫无所着」。
有一句名言：「如果心不造作，就是自然喜悦，这就好象水如果不加搅动，本性是透明
清澈的。」我常常把禅坐中的心比喻为一罐泥水：人们愈不理会或搅乱它，杂质就愈会沉淀
到罐底，水的自然明净本性也就会呈显出来。心的本性也是如此。任其自然，不加改变，它
就可以找到喜悦和清明的真性。
因此，千万不要让心有任何的挂碍或负担。当你禅坐时，千万不要刻意去控制它，也不
要勉强让心宁静。不要过度严肃或觉得你正在做某种特殊的仪式；甚至不要有你正在禅坐的
观念。让你的身体保持自然，也让你的呼吸保持自然。把你想象成虚空，接纳着整个宇宙。
微妙的平衡
禅坐如同其他艺术，在放松和警觉之间必须维持微妙的平衡。从前有一位比丘名叫亿
耳，跟随佛陀的一位最亲密弟子学习禅坐。他无法体会应该抱持什么样的心态，很努力想专
注，却感到头痛。因此，他就放松心情，结果睡着了。最后他请求佛陀帮助。佛陀知道他在
出家之前是一位出名的音乐家，就问他：「你在家时不是擅长拉琴吗？」
亿耳点头。
「你如何把琴拉出最好的声音呢？是在弦很紧或很松的时候呢？」
「都不是。必须适度，既不可太紧，也不可太松。」
「那就对了。你的心既不可太紧，也不可太松。」
在西藏伟大的女性上师中，有一位名叫玛姬拉度（Ma Chik Lap Dron ），她说：「警
觉，警觉；不过要放松，放松。这是禅坐时重要的『见』。」维持你的警觉心，但同时要放
松，事实上，要放松到连放松的念头都不执著。
思想与情绪：波浪与海洋
人们开始禅坐时，常常说他们的思想很狂乱，变得比从前乱。但我一再向他们保证说，
这是一个好征象。这绝不是表示你的思想比从前乱，反而是因为你比从前安静，你终于察觉
你的思想一向是多么杂乱。千万不要灰心或放弃。不管有什么念头出现，你所要做的只是保
持清醒，即使是在一片混乱中，也要把注意力放到呼吸上。
古代的禅坐教授法中记载：开始禅坐时，念头总是一个接一个出现，从未停止过，好象
是峻峭的高山瀑布。渐渐地，禅坐功夫进步了，思想就像溪流穿过深而狭的峡谷，然后像一
条大河缓缓地蜿蜒流向大海，最后，心变得像平静安详的海洋，只是偶然有涟漪或波浪出
现。
有时候，人们会认为禅坐时，绝不可以有任何思想和情绪；当思想和情绪出现时，他们
变得懊恼不已，认为自己失败了。事实绝非如此，有一句西藏话说：「只要肉不要骨，只要
茶不要茶叶，这是过分的要求。」只要你还有心，必然会有思想和情绪。
就好象大海有波浪，或太阳有光线一样，心的光芒就是它的思想和情绪。大海有波浪，
却不被波浪所干扰。波浪是大海的本性。波浪将生起，但它们会往哪里去？回到大海。波浪
来自何方？大海。同理，思想和情绪是心性的光芒和表现，它们从心中生起，但消溶到哪里
去？回到心。不论心中涌现的是什么，千万不要把它看成特别的问题。如果你不强烈反应，
如果你能够安忍，它还是会再回归它的本性。
如果你有这种了解，那么心中生起的思想只会加强你的修行。如果你不了解它们的本质
是心性的光芒，那么你的思想就会变成混乱的种子。因此请以旷达和慈悲的态度来对待你的
思想和情绪，因为你的思想是你的家人，是你的心的家人。在它们的面前，诚如敦珠仁波切
经常说的：「要像一个年老的智者，看着小孩子玩耍。」
我们常常怀疑，对于负面的心态或某些扰人的情绪应该怎么处理才好。在禅定的旷达境
界中，你可以完全没有偏见地看待你的思想和情绪。当你的态度改变时，心的整个气氛就会
改变，甚至连思想和情绪的性质都会改变。当你变得越可亲时，它们也会变得越可爱；如果
你不觉得它们有什么问题，它们也不会找你麻烦。
因此，无论生起怎样的思想和情绪，就让它们生起和消退，像大海的波浪一般。不管你
发现你在想些什么，就让那个思想生起和消退，不要加以限制。不要紧抓它，喂养它，或纵
容它；不要执著，不要让它具体化。不要随着思想跑，也不要迎请它们；要像大海看着自己
的波浪，或像天空俯视飘过的云彩一般。
很快的，你会发现，思想就像风，来了又去。秘诀是不要去「想」思想，而是要让它们
流过心，不在心中留下任何痕迹。
在凡夫心中，我们看到思想之流连续不断；但事实却非如此。你自己将会发现，每两个
思想之间都有间隙。当过去的思想过去了，而未来的思想尚未生起时，你将发现当中有间
隙，本觉或「心性」就在其中显露出来。因此，禅修就是要让思想缓慢下来，让间隙越来越
明显。
我的上师有一位学生名叫阿帕·潘（Apa Pant），他是出色的印度外交家和作家，担任过
印度驻不少国家的大使，也曾是印度政府驻西藏拉萨的代表，也曾经出使锡金。他是禅修和
瑜伽的修行人，每次见到我的上师，他总是会问「如何禅修」。他遵循东方传统，以学生的
身分一次又一次地向上师问一个简单、基本的问题。
阿帕·潘告诉我这个故事。有一天，我们的上师蒋扬钦哲正在锡金首都刚德的皇宫寺前
面观赏喇嘛舞，对于丑角的滑稽动作咯咯大笑。阿帕·潘不断烦他，一次又一次地问他如何
禅修，这次上师决定对他做个一劳永逸的回答：「看，禅修就像这个；当过去的思想停止
了，未来的思想还未生起时，当中不是有个间隙吗？」
「是的。」阿帕·潘说。
「那就对了，延长它：那就是禅修。」
经验
当你继续修行时，你也许会有各种各样的经验，包括好的和坏的。正如同有许多门窗的
房间允许空气从四面八方吹进来，同样的，当你的心开放时，自然会有各种各样的经验进到
心中来。你也许会经验到喜悦、清明或无思无念的境界。从某个角度来看，这些都是非常好
的经验，也是禅修进步的象征。因为当你经验到喜悦时，这是欲望暂时消解的表征；当你经
验到真正的清明时，这是侵扰已经暂时停止的表征。当你经验到无思无念的境界时，这是无
明已经暂时消失的表征。它们本身是好的经验，但如果你执著它们，就会变成障碍。经验还
不是觉悟；但如果我们一直都不执著，它们就和真正发挥其功能，变成觉悟的材料。
负面的经验往往最容易误导人，因为我们总是把它们当作坏的象征。事实上，在我们修
行中的负面经验，却是伪装的福报。试着不要去厌恶，反过来却要了解它们的真实面目，它
们只是经验而已，如梦幻泡影。体悟经验的真实本质，可以让你免除经验本身造成的伤害或
危险，这样一来，即使是负面的经验，也可以变成大福报和成就的来源。自古以来，就有无
数的大师，在负面的经验上用功，将它们转化为觉悟的催化剂。
传统上说，对于一个真正的修行人而言，带来障碍的不是负面的经验，反而是好的经
验。当事情都进行得很顺利的时候，你必须特别小心和正念分明，才不致于变得满足或过分
自信。请记住敦珠仁波切在我经历一次非常强的经验时对我说的话：「不要太兴奋，毕竟，
它既非好也非坏。」他知道我正在对经验产生执著，那种执著，就像其他执著一样，必须切
除。在禅修和生活中，我们必须学习不执著好的经验，不嗔恨负面的经验。
敦珠仁波切警告我们另一个陷阱：「另一方面，在禅修中，你也许会经验到混浊、半意
识、飘浮的境界，就像有一个盖子悬在你的头上一般：梦幻般的迟钝。其实，这只不过是一
种模糊和心不在焉的停滞而已。如何脱离这种境界呢？清醒你自己，挺直你的背部，呼出肺
部的污浊空气，把你的觉醒力导向清朗的虚空，让你的心清新过来。如果你还是停留在这种
停滞的状态，你将不会进步；因此，每当有这种退步情况时，必须一再清除。尽力保持警
觉，正念分明，这是很重要的。」
不管使用那种禅修方法，当你发现已经自然到达清醒、辽阔和跃动的安详时，就放弃
它，或让它自己消解。然后，继续宁静而不散乱地停留在那个境界上，不需要使用任何特殊
的方法。那个方法已经完成了它的任务。不过，如果你的心流失了或散乱了，就必须再度使
用最能够让你静心的方法。
禅修真正的妙处，不在任何方法，而在它持续鲜活的当下经验，以及它的喜悦、清明、
安详，最重要的是，在它的毫无执著之上。对自己执著的减少，是你自己变得更自由的征
兆。当你愈经验到这种自由时，你会愈清楚我执，希望和恐惧将渐渐消失，而且你也将更接
近无限丰富的「无我智慧」。当你生活在那个智慧之家时，你再也找不到「我」和「你」、
「此」和「彼」、「内」和「外」的藩篱；最后你将回到你真正的家……不二的境界。
休息
人们常问：「什么时间禅坐较适当？每一次需要禅坐多久？早晚禅坐二十分钟效果很
好，是吗？」是的，早晚禅坐二十分钟感受会很好，但也不全如此。我不曾在经典上发现禅
坐二十分钟的说法；我想那是西方发展出来的说法，我称它为「西方禅坐标准时间」。重点
不在时间长短，而在禅坐是否真正带给你正念分明和活在当下的境界。在那个境界中，你开
放了一点，能够跟你的心性连接。五分钟的清醒禅坐，远胜过二十分钟的打瞌睡！
敦珠仁波切总是说，初学者的禅修时间应该要短，坐个四、五分钟，然后休息一分钟。
在休息时，要放下禅坐的方法，但不要连你的正念分明也放下了。有时候，当你一直在努力
禅坐时，很奇妙的是，休息的片刻，如果你还保持正念分明和活在当下，反而是禅定发生的
时刻。这就是为什么在禅修中，休息和禅坐同样重要的原因。有时候我会劝禅修面临问题的
学生，在休息时禅修，在禅修中休息。
小坐片刻；然后休息，大约三十秒或一分钟非常短暂的休息。但不管做什么，都要了了
分明，不要失去正念及其自然的轻安。然后让自己清醒，重新坐。如果你以这个样子做许多
次的短暂禅修，你的休息将常常让你的禅修变得更为真实，更有启发性；它们将从你的禅修
过程中，除去笨拙、令人心烦的僵硬感、严肃感和不自然，带给你愈来愈多的专注和轻安。
渐渐地，透过这种休息和坐禅的交叉运用，禅修和日常生活的藩篱将崩溃，它们之间的对比
将会消解，而你将发现自己愈来愈活在自然、纯净的当下，毫不心乱。然后，就像敦珠仁波
切常说的：「即使禅修者也许要离开禅修，禅修绝不离开禅修者。」
结合：动中禅
我发现现代的禅修者缺乏如何把禅修与日常生活结合的知识。我要特别强调：把禅修结
合在生活中，是禅修的整个根本、重点和目的。现代生活的暴力和焦虑、挑战和零乱，让这
种结合变得更迫切需要。
有人对我抱怨：「我已经打坐了十二年，但似乎没有什么改变，我还是老样子。为什
么？」因为在他们的修行和日常生活之间有一道鸿沟。他们把修行和日常生活放在两个隔离
的世界里，一点也不相互启发。这让我想起在西藏读书时所认识的一位老师，他对藏文文法
的规则可以解析得头头是道，却几乎写不出一句正确的句子。
既然如此，我们怎么做才能达到这种结合？怎样才能让禅修的宁静喜悦和旷达自在渗入
日常生活里？除了持续不断的修行之外，并无取代方法，因为唯有透过真正的修行，我们才
能够开始持续尝到心性的宁静，因而能够在日常生活中保持这种经验。
我总是告诉我的学生，不要太快就跳出禅修，停留几分钟的时间，让禅修的安详渗入你
的生活。如同我的上师敦珠仁波切所说：「不要跳起来就跑开，要将你的正念与日常生活结
合在一起。要像一位头颅破裂的人，随时随地小心翼翼，唯恐别人碰到他一般。」
在禅修之后，不要回到我们易于将事物固化的习气。当你重新进入日常生活时，要让禅
修所带给你的智慧、洞察力、慈悲、幽默、柔软、旷达和自在充满你每天的生活经验。禅修
唤醒你体悟一切事物的本性是如何虚幻如梦；甚至要在生死苦海中维持那种觉醒。一位大师
曾说过：「在禅修之后，修行人必须变成幻化之子一般。」
敦珠仁波切劝大家：「万事万物固然都如梦幻泡影，即使如此，你还是要幽默地继续做
事。譬如，当你走路时，不要有无谓的严肃感或自我意识。反之，你要轻松地走向真理的开
放虚空。当你坐下来时，你要作真理的堡垒。当你吃东西时，要把你的负面身口意业和幻想
吃进空性的肚子，消解它们遍及虚空法界。当你大小便时，观想一切障碍正在被清洗净
除。」
因此，真正重要的不只是练习如何禅坐，而是禅坐之后，你有什么样的心境。不论你做
什么，都要将这种宁静和专注的心境延伸。我很喜欢一则禅宗公案，弟子问师父：
「师父，你如何将觉悟表现于行动之中？你如何在日常生活中修行？」
「饿的时候就吃，困的时候就睡。」师父回答。
「但是，师父，每个人都在睡，每个人都在吃啊！」
「但是，当他们在吃的时候，并不是每一个人都在吃啊！当他们在睡的时候，并不是每
一个人都在睡啊！」
从这则公案中，衍生出禅宗名言：「当我吃饭的时候，我就吃饭；当我睡觉的时候，我
就睡觉。」
这句名言的意思是不管你做什么，都要完全了了分明，绝不可以让自我的分心阻止你清
醒。这就是结合。如果你确实希望达到这个目的，你所需要做的，不只是把修行当作偶尔服
用的药物或治疗，而是把它当作每天的食粮。这就是为什么远离现代都市生活的压力，在闭
关的环境中修行，是发展这种结合力量的殊胜方法。
常常有人参加禅修，总是希望获得异常的结果，比如看到某种景象、发光或神通。当这
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