智者人际-第21部分

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意，一人就有了两个主意，这个例子是交往内涵的一个体现。此外，交往的意义还在于增大个人的心理空间，减少彼此的心理距离，建立“我们感”。这些都是人的一种心理需要、社会需求。

消极的情绪，如不快、痛苦、愤怒、失望等，会影响人际交往的正常进行，这点不言而喻。这些消极情绪的产生，可能来自某种压力、或者受挫、或是某种丧失。每个人都要学会在生活中对付这些不良情绪，这也是个人成长的一种重要表现。

现代社会主张个性独立，人际交往也日益复杂，如果说在一些场合，或和某些人的临时性的交往需要一些表面的客套、应酬，那么，建立和发展深入持久的人际交往，最重要的是坦诚相见、表达真实的自我。“水至清则无鱼，人至察则无友”，人们并不喜欢那些假扮的圣人。当然，如果是自己身上存在着明显的缺点，理应努力克服和改正。人们在人际交往中不断审视、认识自己和他人，不断领悟人生，这是人际交往的内涵之所在。

第74节：获得快乐的方法

有一位年轻的婆罗门，来到佛陀的住处，请教佛陀：“世尊，一般在家俗人应该怎能样做，才能在这辈子里得到平安和快乐呢？”

佛陀对婆罗门说：“有四种办法。这就是方便具足、守护具足、善知识具足、正命具足。什么叫做方便具足呢？就是要有各种谋生的技术，比如种田、经商、写作、绘画、计算的技术，没有技术，没有技术要努力学习、掌握；什么叫守护具足？就是对自已苦心经营所得的金银财物，能善自处理，不让天灾人祸、刀兵水火夺了去；善知识具足是指不放逸、不虚妄、不凶险，对于未生之忧苦，能令不生，已生忧苦，能令开觉。对于未生之喜乐，能令带生，已生喜乐，护持不失；至于正命具足呢？就是金钱收支要经常保持平衡。多出少入不好，少出多入也不好。自已没有钱财使用而广为散用，这是愚痴贪欲，不顾其后。财物丰厚，却不知使用，也是愚痴。在家之人，如能时时刻刻做到上面说的四件事情，就能获得此生的安乐。”　据《阿含经》

如果这个世界上人人都成为思想家、哲学家、科学家、政治家、教育家等，那么对于社会来说，也许并不是什么福音。君不见，有多少背负盛名之人其实都是空有其名？他们从不施益造福，只求自己袋满肠肥。比起这些欺世盗名之徒，许许多多的普通人的知足常乐不失为是一种独善其身的生活形式。

人类几千年的历史中，曾留下了多少成功者志得意满的笑声，但如今还不是荒坟青草长、黄土埋枯骨？忙忙碌碌追名逐利不会实现人生价值，一本厚厚的支票册，一长串阿拉伯数字的符号也不能看作是一个人的成功标志。惟有快乐的生活、健康的身体才是人生最大的收获。

如何获得快乐呢？佛教的人生观，尽管最终都以劝导人们信佛为根本，但它的思想对人们的启迪意义是朴素而深远的。如上面的这个故事，不外乎说人在世间要自力更生，要有特长，有本事，懂得守护自己的钱财，做到收支平衡，量入为出，等等。这个理念又不同于一般的人生哲学，劝导人们必须善于安心、知足，凡事要想开一些，这就是“善知识具足”。这是一种安心之道，从这个意义上说，故事所主张的获得快乐的方法，更加符合现实生活的情势。试想，一个人如果没有一技之长，不会理财，却又虚妄、放逸，如何获得快乐？如何生活得心安？

第75节：牺牲小我，成就大我

释迦牟尼佛过去行菩萨道的时候，名叫大萨他婆。

一回，大萨他婆同着一伙商人，坐船渡海，中途，忽然一阵暴风巨浪袭来，船被击坏了，海水直涌坐舱，眼看就要沉没了。众商人面面相望，急得无路呼救了。

正是危急的当儿，大萨他婆心想：“听说，大海不沉死尸的！唔，就这样办吧！”于是，就向众商人唤道：　“不怕！我救大伙儿出海啊！来吧！快，快！快抓牢我的头发手脚呀！”

众商人一听这个呼声，睁开了希望眼光，争先恐后地紧紧抓住大萨他婆全身各个部分了。大萨他婆，待他们全抓牢稳当了，便将快刀慷慨地自杀了！

即时，大风吹将大萨他婆的尸体若浮囊似地抵达海岸；就这么，使一伙商人完全脱险！

据《大智度论》

在2003年春夏之交“SARS”肆虐的日子里，曾在报章上读到一则文章，这样解释可怕的“SARS”：S表示sacrifice（牺牲）——牺牲小我，完成大我；A表示appreciation（欣赏）——欣赏别人为我做的一切，互相宽容、谅解；R表示reflection（反思）——反思人生的意义；S表示support（支持）——互相支持，共渡难关。

面对非典这个张牙舞爪的恶魔，人们虽然感到了恐惧，但并没有被它吓倒，依然保持着乐观的情绪。如此解读SARS，是字面上的一种幽默联想，不过，从深层而言，这次非典灾害确实也给我们带来很多有益的思索。灾害带来了危险和损失，这不容否认，但坏事也不全然是灰色，其中也包含向好的方面转化的积极因素。

牺牲小我，成就大我，是一种牺牲精神、奉献精神，是弥足珍贵的精神财富。在危难的时刻，我们认识到牺牲精神、奉献精神今天依然闪烁着耀眼的光芒。没有那么多可爱的白衣战士坚持在一线，没有那么多科研人员加班加点研究治疗方法，没有那么多无名的英雄做坚强的后援，非典带来的损失会更大，后果会更严重。牺牲小我，实现大我，为人民和社会的利益奉献一切永远不会过时。

欣赏别人为我所做的事情，多一些谅解和宽容。学会欣赏，学会尊重、学会谅解和宽容，是社会和谐温馨的基础。在抗击非典过程中，很多人重新审视自己，重新调整看问题的视角，有些干部与群众，居民与居委会，邻里之间，在抗击非典的斗争中，关系变得更加和谐了。其实，多一些关爱和谅解，多一些从社会整体的利益考虑问题，一些事情原本不复杂，一些麻烦原本没必要。

反思人生，是前进的动力。“痛苦使人反思，反思使人明智。”“人最宝贵的是生命。生命对于每个人只有一次。这仅有的一次生命应当怎样度过呢？”面对非典，相信很多人都像保尔一样有过这样的追问。这样的追问很有意义，它可以帮助我们调整人生的航标。

互相支持，共渡难关。社会是一个大系统，要互相支持，才能维系社会的正常运转，才能渡过难关。在这场抗击非典的斗争中，大家互相关爱，互相支持，万众一心，同舟共济。一位孩子的父母一起走上了抗非典的第一线，然而孩子并不孤独，班主任每天都来帮她辅导功课，邻居每天都来帮她做饭，社区的叔叔阿姨每天都来问她需要什么帮助……“万众一心，众志成城，团结互助，和衷共济”的民族精神在危难中迸发，并如此生动地被阐释。

从对SARS的这一幽默解读中，我们感受到了信心；从这一解读中，我们更受到了启迪。非典这场灾害让我们更加成熟。人经历一场疾病，会产生抗体，增强免疫力，社会从这场疾病中也会产生抗体，使缺失的东西得以弥补，脆弱的东西变得坚强，淡漠的东西更显珍贵。

第76节：心境与环境

有一回，目犍莲运用大神通力，到了极遥远的一个佛国。

这里有一位广大佛正在说法，佛的身量有三十丈，而听法的圣贤身量一样是三十丈。

目犍莲在这佛国之中出现，如同一只小蚂蚁。

当时，众圣贤看见小蚂蚁的目犍莲出现在佛国，内心非常的好奇。

广大佛对众圣贤说：“这位小蚂蚁般的小人，正是娑婆世间，释迦牟尼佛神通第一的弟子目犍莲啊！他今天以他的神通力，来到我们的国度。”

《目犍莲》

读经读至此，有一个感悟：在广大佛的佛眼之中，看目犍莲尊者是一只小蚂蚁，而娑婆人间岂不是一只蚂蚁窝！

这蚂蚁窝有什么好争的？

这蚂蚁窝有什么好斗的？

由这小小故事里，我体会虚空的伟大，其实愿力如果无量无边，目犍莲尊者不是一只小蚂蚁，广大佛也不是大佛，真正的大是与道合者大啊！

但是，社会剧烈的变化使我们社会中出现了一大批“以自我为中心”的人。

这批人有两大特点：一是缺乏“社会责任感”，对自己的工作、所属的群体、所生活的社会应该承担的任务、所尽的义务缺乏足够的认识，心目中没有（或者份量极其轻微）国家，没有社会，没有集体，没有家庭，没有他人；二是“以自我为中心”，在这些人眼中，“我”这个字被抬到了绝对的、至高无上的地位，这类人不关心他人，不考虑别人的需要，其行为只由自己的需要来决定。由于这两个特点的“结合”，使一些诸如“过于自尊”与“过于自卑”，“过于骄横”与“过于无能”、“过于放纵”与“过于顽固”等“人格负因”，深深地“埋植”于“自我中心者”的心灵深处。谁只要触动了“自我中心者”的这个“我”字，如触犯了他的面子，伤了他的自尊，或是侵犯了他的利益，这些“人格负因”就会立即无限地、不顾一切地“极度膨胀”起来，“刺激”和“反应”之间绝对不成比例，他的整个思维活动、行为方式都为这个“极度膨胀”的“我”字“服务”，这时，这个人的精神会处于一种高度亢奋状态，会将自己全部的“聪明才智”集中到“一个点”上：那就是怎么报复，怎么发泄自己的“心头之恨”，而且怎么让自己的报复行动“策划”得不被他人发现……至于后果是什么，对社会、对自己、对他人会发生什么影响，自己的“报复行动”是不是真的是天衣无缝，统统都被这个“极度膨胀的我”所掩盖，所遮蔽。这种情况，在犯罪心理学上被称作“思维狭窄现象”。

2004年2月份残忍杀害四名同学的云南大学学生马加爵落网后，心理学家对其性格进行了系列分析，认为他应该属于心胸狭窄，报复心比较强，很聪明但是又很自卑。这二者结合，使得他想做些大事，但自己的现实条件又很差，所以就造就了他的敏感多疑和心胸狭窄的性格，再加上随着年龄的增长，心理活动的增加。而且寒假他没有回家，个人相对独处的时间就会很多，心理上的问题会聚集起来，环境也会导致他当时心境的变化。

当我们改变自己的心态之际，也就是在同时改变周围的环境。在我们的日常生活中，如果我们以嗔恨的心、以厌恶的表情去对待周围的人，那么，对方与我们一定会形同陌路，自然也很难和睦相处。如果我们将自己的心态转变一下，以慈悲的心、以亲切的笑容去接触周围的人，彼此间就很容易进行沟通，即便有过什么不愉快，也能在宽容而和谐的气氛中“相逢一笑泯恩仇”。所以说，改变自己的心态并不是被动地适应环境，改变心态的本身就是在改变环境，就是在主动地创造环境。

第77节：顿悟

从前有三个道人在一起，他们互相部对方：“你是因为什么得道的？”

其中一人说道：“有一次，我在国王的果园中，看见葡萄长得又大又多又好。葡萄熟了，人们纷纷来摘取，一会儿功夫，便叶败藤折，狼藉一片，我看见这些，感到世事无常，因此得道。”

另一个道人说：“一天，我坐在水边，看到许多妇女来水边洗东西，手一动，胳膊上带的手镯臂环互相碰撞，发出了悦耳的声音。我想这是因缘合和，才发出这么美妙的声音。我因此而得道。”

第三个道人说：“一天，我坐在莲花池边，看见莲花开得繁华茂盛。中午时，来了几十辆车，人呀马呀都在水中冲洗，还把莲花摘光了。我感觉万物无常，如同此景，在此得道。”

据《杂譬喻经》

电影《楚门的世界》是个虚构的故事。楚门是这个故事的主人公，他是一个电视长剧的主角，却不知道自己的演员身份。电视剧的导演是个超级天才，他让楚门从刚出生起就在他的镜头前长大，竟让他蒙在鼓里二十多年，在这二十多年的时间里，这个电视直播节目全天二十四小时滚动播出，从不间断。这个天才导演制造了整个楚门的世界，他派出了许多演员去充当楚门的母亲、朋友、同学、同事、初恋的情人、失而复得的父亲、缺乏共同语言的妻子……他的摄影棚是个庞大的空间，他让楚门每天生活在这个虚拟的空间中，一切都是制造出来的，包括空气、大海、城市、打雷和下雨……

楚门是个普通人，普通得就象生活在我们身边。他有许多的欲望，又很容易满足。因此，他有时欣喜若狂，有时如丧考妣，大多的时候则傍徨郁闷，不知所措。于是，天才的导演有了用武之地，他不断地制造新的刺激，使他的长剧变得波澜起伏，吊人胃口。他在楚门快乐的时候便给他制造些麻烦，在其沮丧的时候，则不失时机地给其开启一线生机。他让金发女郎如言情小说般突然出现在楚门的视线中，开启他爱欲的阀门，又让她突然离去，使其心灵坠入无底的深渊；他让从未谋面的已故父亲突然现身，夸张滑稽的相认场面令其热泪盈眶，同时也赚取了电视观众的热泪；他又让楚门的知心朋友在其情绪恶劣的时候去关怀他，开导他，令其感受到这“荒漠中的甘泉”而重生信心，虽然那位朋友只是一个演员，而且正背着大段台词……

说实话，我真的很佩服电影中那位才华横溢、不可一世的天才导演，他让我看到那个软弱、疲惫、徨惑的楚门被一次次的虚伪所玩弄，还对生活和前途充满了乐观时，我的内心一阵阵地酸楚，我不忍面对──不忍面对一个真实的“我们”！

“人生如戏，戏如人生”，哲人如此感叹，但人生舞台上的演员──我们，是不是时刻都有一种演戏的自觉呢？还是在上帝的欺瞒和安排下，忘我地做着无意义的事呢？快乐，不足以使我们热爱这个世界；挫折，不足以使我们捐弃这个世界。上帝象那个天才的导演一样，掌握着很好的度，他知道该在何时给我们当头一棒，何时又给我们烧起暧暧的火炉，他使我们在痛苦中保持希望，在希望中忍受痛苦，因为痛苦制造着剧情的波澜，也制造着收视率，希望则是赏给我们的出场费，使我们不至于中途罢演。

电影的末尾，楚门是觉悟了的，他正对着摄影机，真的向“上帝”罢演了。天才的导演恐慌了，他将失去观众，他竭力挽留楚门，告诉他离开了导演控制的世界是危险的，但楚门还是走出了那扇门，走向那个黑漆漆的末知世界，他说不管那个世界中等待他的是什么，他都不在乎。佛家有“顿悟”一说，并说人的本性自足圆满，是人世的尘埃覆盖了它，使它迷失。看来楚门是顿悟了，他要找回那个失去的自我，那个自足圆满、自由自在的本性，也许，这便意味着人生的否定。

金刚经语：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”戏装迟早要褪去，布景也迟早要辙下，演戏的时候则生龙活虎地演一场，只是别忘了过过看戏的瘾，随时让另一个“我”──本我，走下舞台，在观众席上，呷一口茶，看看戏台上的我和他们，鼓几下掌，流几滴泪，明白了这一点，便接近顿悟了。

第78节：透视老年人受骗现象

从前，有一个老太太，背着一罐子酥油赶路。她走着走着，看见一棵庵摩勒树，老太太便摘了几个阉摩勒果吃。这庵勒果子吃完后嘴中留有甜味，老太太感觉