辨法法性论讲记-第4部分

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，在天、人、地狱、畜生、饿鬼外，更立阿修罗为一趣。

什么是器界，器是器皿，是能容受物品的。现在所说的器界，如地球、星球等，是人类等所住的，所以地球等属于器界。佛法中所说的器界，有无量的大千世界，中千世界，小千世界。一小千世界，有四大部洲，八中洲；我们所住的，是南阎浮洲，属于器界。简单说，人类是有情界，动物等也是有情界。山、河、大地、草、木、丛林，这都是器界。器界中，例如我们所住的世界，在地上名五趣杂居地──地狱、畜生、饿鬼、人、天，都是的。向上还有空居的天；人天都有淫欲，所以名为欲界。欲界以上有色界，无色界，都是天趣。欲界、色界、无色界，总名为三界。

论有情，不出于五趣；论器界，不出于三界（九地）。生死流转的所依，以人类来说，身心是所依；我们住在这地球、山上、海里，也是我们的所依。
现在先说器界所依：“器界即为共”，器世界是共的所依。这地球是谁的？不能说是个人的，是全人类（及畜生等）所共的。或者说，如空气，如大水，这都是共的。共是共同的，佛法说共业所感，就是大家的业共同所感到的。以唯识来讲，是唯心所现的。在我们心识中，现起来的时候，就现有内而身心，外有器界的相，各自各的显现出来，所以说唯识所现。以人类来说，每人都从自心识中现起这器界相，所现的器界相，在我、你、他间，都有一个共同性：我现起这样的相，人人都现起这样的相，器界相现似共同性，不以个人的心识而有所改变，所以被想像为有一客观实在的物质世界。成唯识论举灯光的比喻：在这房子里点一盏灯，光由此灯放出，一灯放一光；如房内又有一盏灯，就又有一光；或有几十盏灯，几百盏灯，就放射几十几百光明。这几十、几百盏的灯光，综合融和，现出一片光明，这一光明，谁能分出此光彼光呢！而事实上，各各灯放各各灯的光明，虽综合如一大光明，而仍是属于各各灯的。如这盏灯熄了，这盏灯的光明就不见了，但大家所见的，还是一片光明，并不因一灯光明的熄灭而不见。这比喻说明了，我们所依住的器世界，器界的存在也是这样的。心识所现起的器界相，是各人心识所各别显现的。由于心识所现的器界相，彼此间有共同性，大家都见到同一的器界。见到的是同样的，好像与我们的心识是没有关系，其实是我们各各所变现的。是各人各各变现的，那末这个人死了，他所现起的器世界，应该就不见了，可是大家还觉得是同样的世界。一人死了，多人死了（又有人生了），这地球还是地球，这正如一灯息了，几盏灯息了，还是见到一大光明一样。器世界的共，是“如共同所了”。大家所了解的器界，一模一样，因此这一种所依，称之谓共。

如以五趣生死来说，五趣有情所见的器世界，不是一致的。你、我、他，都是人，人类所见的世界，是一样的。假使有人所见不同的话，那是病态，器官有病，神经失常，心理变态了。但人以外，还有畜生、饿鬼、天。人类所见的人世界，虽然都是一模一样，但这个器世界，在饿鬼、天、畜生来看，就与我们有点不一样了。如我们常见红花、黄花，多采多姿的花，有些动物，如牛，所见只是灰色的。如牛与牛能互相交换意见，那末，一定以为这世界是灰色一片了。又如人世界所见到的水，水是人类器界所共的，可是饿鬼所见的，是火焰，脓血。饿鬼不见清水，在人来说是错了，但饿鬼与饿鬼间，有他们的共同了解，都说是脓血、火焰，怎能说他是颠倒？

鱼类所见又不同，鱼游在水里，正像人在空气中一样，若无其事。如人在空气中，鱼游在水中，也是这样。鱼类住在水中，有对水的不同感觉，这是鱼的器界。如果是天的话，所见的是七宝庄严，这就大不同了。所以器界被称为共，是共业所感，共同所了。但约众生的类别不同来说，是随类而所见不同的。

有情界有共，复有诸不共：
现在来说有情界所依。“有情界”，“有”是“共”的，也“有”种种“不共”的；共有种种，不共也有种种。例如每个人，都保持个体生命的延续，各各的不同活动，各各的不同思想，都独立的存在与发展，这是不共的。可是有情与有情，彼此间也有种种关系。如人与人，人与畜生，畜生与畜生，彼此间都有相互关系。这种共同关系，就是共。所以器界──山、河、大地、草、木、丛林，都是共的。以有情界来说，就有共与不共的。成唯识论也说到共与不共，但所说的意义，有些不同。总之，有情所有的个体活动，是不共的；而有情与有情，彼此间结成共同关系，就是共。‘有情界有共，复有诸不共’，这二句是总标，下面分别的说明。先说所依有情界的八种共。

托胎生、名言，摄受与治罚，饶益及违害，功德并过失：由更互增上，互为因故共。
颂中先举八事，次说共的意义，就是末二句：‘由更互增上，互为因故共’。这是通于八事的，所以先解说后二句。共的意义，是更互增上，及互为因。什么是更互增上？增上，是有力的。这个对于那个，能给与一种影响，给与一种力量，这就叫增上。更互是展转的意义，如你对我，我对你，彼此间能互相给与一种力量，这就是更互增上。什么是互为因？增上也可说是因，但约疏远的说，因是比较亲近的。佛法说因果，如甲给予乙以一种力量，能使乙生起，甲就是乙的因；因力，也有相互的关系。由于增上及因的展转相关，所以形成有情界的共同关系。例如我骂你一句，这句话就是一种力量，刺激了你，使你听了，立刻脸色变青，有的两脚乱跳；再不忍，拳一伸，就打起来了。你打我，也许我也打你，结成了彼此间的严重关系，可能一直影响下去。不但是人，人与畜生，畜生与畜生，众生与众生间，都有一种相互的影响力，所以互相为因，也互相为果，这就是共的意义。

八种共中，一、“托胎生”：新生命的开始，叫生。以人来说，是父母和合，父精母血，结合而开始一新生命的活动，名为生。佛法说众生有四种生：胎生、卵生、湿生、化生。化生，新生命的开始，全依业力而生起，没有与其他有情的共同关系。但人及猴、牛等高等动物，都是胎生的；鸡鸭等鸟类，是卵生的；其他先生一卵子，经一次、二次的变化，才成为成虫，这一类，称为湿生。胎、卵、湿生，就依赖其他的有情而生起。

佛法虽说四生，主要为人类说法，所以以人的胎生来说。一个人要出生，要具备三方面的事情：要有父亲；要有母亲；在父母和合，父精母血结合时，另有有情自己的业力引发，识来入胎。这是说，在父精母血正结合的时候，一念识依托而起，成为一新的生命开始。这样，胎生要有父、母，要依赖父母间的增上力。所以这样的生命开始──‘托胎生’是有情所依的共事。

二、“名言”，这里的名言，指我们的语言、文字而说。不管造的文字，怎样合理，写的怎样好看，如只是自己了解，别人都不识，这失去了名言的作用，不能有所表示。如语言的音声流变，彼此间完全不能了解，也不能成为语言。要知道，语言也好，文字也好，都成立于人与人间，由于彼此互相了解，渐成为共同承认，共同应用的名言。如语言，一地区有一地区的语言，一时代有一时代的语言，在这同一地区，同一时间中，人与人间所说的，大家习俗相传，共同承认、了解这句话；你说我也懂，我说你也懂，成为一种表示意义的语言。语言──名言，是表达我心里所了解的，觉到什么，就说出来使你了解。这句话表示的意义，彼此间有共同感，所以能互相沟通感情，传达种种知识，可见语言──名言是共的。文字也是如此，不是圣人造好一批字，让大家去使用。文字是渐渐传出，孳生而日渐增多起来。文字的意义，大家公认了，在人类界应用起来。文字是不断演变的，字形与意义都在演变中。有时误写或误解了，习俗以讹传讹，被大家误认了，还是一样用。错就错了，只要大家公认就得。所以文字──名言，是有情界所共依的。古代文字，都出于人的偶然应用，渐被大众所接受。近代文明，或新发现一种元素，成立一种事实，都给以一个名词，后人照著使用，这名词就为大家所通用了。总之，名言要彼此间共同了解，承认，这不管中国、外国、古代、现在，都是一样。名言是成立于有情间的，所以是共的。

三、“摄受”：这是组织，也是领导。如老师教学，许多学生来跟他学，老师摄受学生，形成师生关系，这就是摄受。在佛法中，老师摄受弟子，是摄受的一种。如家庭，有家长领导，成为一个家庭。不论人少人多，在社会中，每一社团，都有领导者在摄受。国家，佛教的僧团，都是一样。这是多数人能集合起来，中间有一种向心力──摄受的力量，使大家能联结于同一范围之内。彻底的说起来，畜生间也有摄受的。我在四川看到，老猴子在前来了，母猴、小猴子就跟著来。凡是群居的有情，都有摄受力，建立起彼此间的集体关系。这当然是有情界的共。

四、“治罚”：是摄受，那就不是个人，而是彼此间的组合了。不管这组合是宽松的，或严密的，既是组织，为了维持此团体的健全，发展，不论大小，都会有成规。所以有句话说：家有家法，校有校规，国有国法。如组织内的成员，所作所为而可能障碍破坏此组织，那就要受到组织的制裁──治罚。以国家说，即是法律，以法律来处罚。在佛教内，出家以后，加入僧团，成为僧团的一员。在僧团内，受到佛制戒律──学处的约束。如违犯了，就要受到僧团的治罚。有了摄受，就有治罚。家有家法，学校中有校规，宗教有教规，国家有法律；现在成立的世界性组织，国与国之间的联合组织，也就有国际的制裁。这是有情界的共同。

五、“饶益”、六、“违害”：这二事，是相反的。什么是饶益？能给他一种利益，使他得到好处，是饶益。什么是违害？能够给他一种损害，使他感到苦恼，是违害。举例说：别人经济有困难的时候，能够帮助他，或救济他，就是饶益。如赖了他的钱，或想尽不正当办法以取得别人的财物，这就是违害。饶益与违害，都建立在有情的共同关系上。凡是对他有利的，或是物质上的，或是精神上的，或是知识上的，或使他的身心健康，人格进步，只要是能使他得到利益的，这一切都是饶益。相反的，凡是使他困难的，引他堕落的，或杀他，打他，骗他，谤他，只要是使他受到损害的，一切都是违害。

七、“功德”、八、“过失”：这又是相反的。过失，不好的事情，错了就有罪过。反之，有了好的事情，有功可得，就名为功德。功德与过失，都是依有情与有情间的共同关系而成立的。什么是功德？如布施，或供养三宝，或救济贫穷，或办理社会文化事业，这都是功德。或说在家里孝养父母，受持净戒，这些好事，都是功德。相反的就是过失，如不孝父母，刻薄剥削贫人等。

那末，这饶益与违害，功德与过失，有什么不同？饶益与违害，是约对他的意义上说的。使他得到好处，使他得到损害，是饶益与违害。如约自己说：做了好的事情，自己可得到功德；做了不好的，自己就有了过失。功德与过失，能使自己得到幸福与苦难的结果。饶益与违害，功德与过失，虽有约对他说，约自己说的不同，总之都是建立在有情与有情的共同关系上的。如果离开了其他有情，专讲个人的话，这功德与过失很难讲。一个人关起门来做，没有共同关系，没有共的意义，这功德与过失亦建立不起来。所以在佛法之中，说的好事，如不杀、不盗、不淫、不妄语等，那都是与有情有关系的。说不好的：如杀、盗、淫、妄语，种种都是与有情有关系的。

上说八事，在有情彼此之间，都有“互”相“增上”，“互”相“为因”的力量，造成有情与有情的“共”同关系。如托胎生，在人类，构成了宗族生命的延续。名言，促成人类的感情与知识，相互交流。以此而摄受成为群体，有家庭、社会、国家等。为了维持团体，所以有法制治罚。彼此间有利有害；也就有功德与过失。这一切，成立于有情与有情的共同关系上，所以说是所依共。

依及诸了别，苦、乐、业、死、生，系缚与解脱，彼九不共故，名不共所依。
有情界的不共所依，有九种，多数是佛教的术语。
一、“依”，依是依止。有情自体的依止，是业力所感的果报识，也是持有一切种子的种子识，形成有情的生命主体。依唯识学说，阿赖耶识就是依。摄大乘论中，第八阿赖耶识，名为所知依，是一切法的所依止性。本论没有明白说到七识、八识，但也提到一切种。关于心识，现在简单的说一下。大乘唯识学说，就我们的心识作用分别起来，是前六识及第七、第八识。前六识是：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，是大家所容易了解的。如我的眼看到了什么色──形色、显色，引起的认识作用，就是眼识。耳根听到声音，引起的了别作用，能了解这声音的，就是耳识。鼻识了别香臭；舌识了别滋味。身识是身体接触到物体，感觉到硬、软、热、冷等，能够了别到这是什么，这就是身识。意识是忆念过去，想像未来，或了别现在；不只了别具体事相，还能推究法与法间的关系，法则义理等，都是意识的作用。这六种识，从小乘到大乘，是佛法所共说的。

大乘唯识学，更说到二类很微细的识，依现在的知识来说，是属于下意识，或潜意识的。在自己能感觉得到的心理活动──六识以外，还有微细潜在而不易觉察的。二种细识中，第七识名末那识，是深细的自我执著，直觉得有自己存在。最深细的自我觉了，就是第七识。第八识名阿赖耶识，一切种子依阿赖耶识而存在，依阿赖耶识而显现。从阿赖耶识所有种子而显现的，是器界及一切识，所以成为一切法的依住。阿赖耶的意义是藏，如库藏一样，有东西就放进去，要用就向里面拿。所有一切的认识，都留下潜能，藏在里面，有缘再显发出来。藏入又发现出来，成为一切意识一切法的根源，所以名为阿赖耶识。

依唯识学说，依是阿赖耶识，是业力所感的果报识，现起一切的种子识，所知一切法的依住处，所以名所知依。不过照中国一般所了解的，唯识学一定说七识、八识；其实不一定如此。在印度，唯识有二大派：一派名随教行派，就是依经文怎么说，就怎么说；这依经说的一派，都是立第七识与第八识的。另一派名随理行派：以为经文所说，每有随机方便，不了义说。随理行派以理为宗，如世亲菩萨门下的陈那菩萨，是‘因明’──佛教论理学的权威；陈那的弟子名法称。这一派说唯识，不立七识、八识，也还是一样的唯识学。不过在中国，这一派没有传来。如立第七识、第八识，依一切种、果报阿赖耶识为“依”；如不立第七识、第八识，那就依异熟──果报意识为依。在部派中，如说一切有部，立“命根”为有情依。

二、“诸了别”：了是明了，别是区别，了别是我们有认识作用的那个识的作用。为